Phil Broq: Čas varování skončil (1)

Čas varování skončil. Nyní je čas na přípravu! Abyste se o tom přesvědčili, stačí otevřít noviny, zapnout televizi nebo bez klapek na oči v konformitě pozorovat stav politického, morálního, sociálního a duchovního úpadku v naší zemi a západním světě obecně. Všechno se sbližuje. Všechno se zhoršuje. Všechno se nyní zdá směřovat ke stejnému výsledku: ke kolapsu starého řádu, jehož poslední základy jsou nahlodávány zevnitř. Otázkou už není, zda je situace vážná. Je vážná do té míry, že si ji mnozí stále odmítají přiznat, aby určili, jak dlouho si ještě můžeme dovolit luxus popírání.

Při zpětném pohledu se 20. století jeví jako jedna z nejstrašnějších kapitol v dějinách lidstva. Dvě světové války, k nimž někteří vzhledem k jejich ideologickým, geopolitickým a vojenským rozměrům přidávají i studenou válku jako druh skryté třetí světové války; nespočet občanských konfliktů doprovázených masakry, čistkami, deportacemi, genocidami a údajnými etnickými čistkami; zorganizované hladomory, totalitní represe a ekonomické krize, jejichž sled hluboce otřásl společnostmi. Lidstvo jen zřídka projevilo takovou vynalézavost při zdokonalování prostředků k vlastnímu zničení. Vrcholu tohoto barbarství nepochybně dosáhl srpen 1945, kdy Spojené státy shodily dvě atomové bomby na Hirošimu a Nagasaki a zničily civilní obyvatelstvo. 

Tyto bombardování, jejichž vojenská nutnost a morální opodstatnění zůstávají předmětem historických kontroverzí, zahájilo novou éru, v níž lidstvo nyní disponuje technickými prostředky k vyhlazení celých populací během několika sekund. Toto je skutečná tvář pokroku 20. století pro civilizaci schopnou dobýt atom, ale neschopnou osvobodit se od barbarství: ohromná vědecká inteligence postavená do služeb nebývalé ničivé síly. 

Na politické a ideologické úrovni dominoval tomuto století také globální střet dvou soupeřících socioekonomických systémů, prezentovaných jako neslučitelné: západního kapitalismu a sovětského komunismu. Každý model tvrdil, že ztělesňuje specifickou vizi budoucnosti lidstva, ale jejich rivalita, imperiální ambice a nepřímé konfrontace přiživovaly řadu krizí a konfliktů. Za rétorikou civilizace, svobody, rovnosti a pokroku tak 20. století odhalilo především mnohem méně slavnou pravdu: moderní člověk, tak hrdý na své intelektuální a technologické úspěchy, se v žádném případě nevzdal svých instinktů po nadvládě, násilí a vyhlazování. Pouze je vybavil nekonečně mocnějšími prostředky.

Tato tragédie však nebyla jen vojenská, politická a ekonomická. Byla také duchovní. 20. století bylo svědkem zrychlení mnohem hlubšího jevu: postupného mizení Boha z lidského vědomí a úpadku podřízenosti božskému řádu. Jak se lidstvo opíjelo svými vědeckými, technologickými a průmyslovými úspěchy, přesvědčilo se, že může být soběstačné, samo určovat dobro a zlo, přetvářet morálku tak, aby vyhovovala jeho vlastním účelům, a organizovat svět bez odkazu na jakoukoli vyšší autoritu. 

Transcendence byla postupně degradována na relikt minulosti, náboženství bylo vnímáno jako překážka individuální emancipace a poslušnost Bohu byla nahrazena kultem absolutní autonomie. Moderní člověk již nechtěl přijímat Boží zákon, ale hodlal se stát jeho jediným autorem. Tato údajně osvobozující emancipace se však shodovala s některými z nejmonstróznějších činů lidské destrukce v dějinách.

Za rétorikou civilizace, svobody, rovnosti a pokroku tak 20. století odhalilo především mnohem méně slavnou pravdu: moderní člověk, tak hrdý na své intelektuální a technologické výdobytky, se v žádném případě nevzdal svých instinktů po nadvládě, násilí a vyhlazování. A co hůř, tvrzením, že se osvobodil od Boha, se postupně osvobodil od duchovních a morálních omezení, která by měla omezovat jeho moc. Snažil se stát svým vlastním pánem, svým vlastním zákonodárcem a do jisté míry i svým vlastním bohem. Zdokonalil své zbraně, aniž by zdokonalil svou duši, zvětšil své bohatství, aniž by vyživoval svou mysl, a rozmnožil svá práva, zatímco zapomínal na své povinnosti. Tragédií 20. století je možná to, že lidstvo nikdy předtím nebylo tak materiálně mocné a nikdy předtím tak brilantně nedemonstrovalo otřesné důsledky své pýchy, když tvrdí, že se obejde bez Boha.

Tento duchovní a morální bankrot 20. století s ním zjevně nezmizel. Naopak se zdá, že v 21. století našel obzvláště úrodnou půdu pro své prohloubení. Dva velké totalitní režimy minulého století zmizely nebo se transformovaly, studená válka oficiálně skončila, ale základní příčiny této poruchy zůstávají: lidská pýcha, odmítnutí veškeré transcendence, oslabení národů, rozpad morálních kompasů a uchopení moci zájmy, které jsou stále více mimo kontrolu lidu. A Francie, která byla po dlouhou dobu významnou politickou, intelektuální a duchovní mocností, není vůči této dynamice v žádném případě imunní. Dokonce nabízí obzvláště nápadný příklad. V naší zemi dnes tedy nejde jen o sled cyklických krizí, ale o možné vyvrcholení dlouhého procesu zříkání, dekonstrukce a vyvlastňování. Právě ve světle tohoto historického a duchovního vývoje je nyní třeba zkoumat francouzskou situaci.

Francie, přední národ ponechaný na milost a nemilost predátorům

Francie neprožívá jen politickou krizi. Prochází hlubokým úpadkem, jehož ekonomické, institucionální, morální a duchovní projevy jsou pouze viditelnými symptomy. Bratrstvo predátorů, kartel politických uzurpátorů a organizovaných zájmů, nadále nakládá se zemí, jako by to byl jejich soukromý majetek, a přitom předstírá, že jí slouží. Vlády přicházejí a odcházejí, sliby se obnovují, projevy jsou podobné, ale zrada zůstává. Suverenita slábne, instituce jsou zdiskreditovány, autorita se hroutí a kolektivní důvěra eroduje.

Občanský mír se sám o sobě jeví jako stále křehčí. Prohlubují se sociální, identitní, ekonomické a kulturní rozdíly. Napětí se hromadí pod institucionálním povrchem, který ze zvyku stále vytváří iluzi stability. Společnost si však může udržet zdání řádu dlouho poté, co ztratila základní zdroje své soudržnosti.

A nyní se blíží další prezidentské volby. Co vidíme? Ne politickou třídu schopnou oživit zemi, ale řadu uchazečů, kteří se hádají o to, co z ní zbylo. Každý prahne po zbytku moci, každý slibuje obnovu, jejíž samotné základy byly systematicky rozbity. Bojují o správu země, kterou už nemají prostředky, někdy ani vůli, vládnout.

Na této podívané, kde kandidáti soupeří v heslech o budoucnosti, zatímco jim přítomnost vyklouzává z rukou, je něco skutečně obscénního. Mluví o reformách, když se hroutí samotná struktura národa. Slibují světlejší zítřky, když nejsou schopni pojmenovat bezprostřední nebezpečí. Žádný politik, nebo téměř žádný politik, by se neodvážil říct svým voličům to, co naznačuje ta nejznepokojivější interpretace naší doby: můžeme být svědky posledních pozůstatků starého světa. Moderní politik totiž již není vězněm svých voličů, ale svých patronů. Musí proto ujišťovat, slibovat a svádět, protože nemůže oznámit katastrofu, aniž by ohrozil svou kariéru. Raději se tedy řídí zdáním, než aby čelil realitě. Pravda však nezmizí jen proto, že je politicky nepohodlná.

Proroctví mají chronologii, která vyvolává otázky

Tento národní rozklad je umocněn mezinárodní situací, jejíž závažnost je nyní nepopiratelná. Blízký východ je v plamenech a konflikt mezi Ruskem a NATO, probíhající přes Ukrajinu, s rizikem širší konfrontace mezi Ruskem a zkorumpovanou Evropskou unií, soustřeďuje nebezpečí, u kterých nikdo nemůže rozumně zaručit, že je lze zvládnout. Dvě velké válečné zóny, dva geopolitické prostory, které se mohou stát dějištěm požáru s globálními důsledky. Červené linie se posouvají, hrozby se stupňují, aliance se stávají napjatými a deeskalační mechanismy se zdají být stále nejisté.

Právě v této souvislosti si zaslouží připomenutí chronologie připisované bavorskému vizionáři Aloisi Irlmaierovi. Jeho vize, zaznamenané především ve 40. a 50. letech 20. století, popisují sled otřesů. A tato chronologie je obzvláště znepokojivá. Proces vedoucí k těmto velkým otřesům paradoxně začíná obdobím nebývalé materiální prosperity. Lidstvo, naplněné pohodlím, hojností a vymoženostmi moderního života, začíná věřit, že definitivně dosáhlo bezpečí a už nepotřebuje nic nad rámec svých vlastních prostředků. Tuto iluzi všemohoucnosti doprovází nebývalá ztráta víry, stále se prohlubující odcizení od Boha a postupná eroze všech transcendentních odkazů. 

Tuto dechristianizaci následovala perverze morálky, charakterizovaná rozpadem morálních kompasů, normalizací dříve odsuzovaného chování a pečlivě pěstovaným zmatkem mezi svobodou a absencí jakýchkoli omezení. Právě tehdy došlo k masivnímu přílivu cizinců, který je v této chronologii prezentován jako další faktor hluboké transformace společnosti. Následovaly ekonomické otřesy se značnou inflací, neustálým znehodnocováním měny, erozí úspor a kolapsem materiálních jistot, na nichž spočívala prosperita. Nahromaděné napětí nakonec vedlo k revoluci, jinými slovy k velkému politickému a sociálnímu rozkolu, ještě před předpovězenou konečnou fází. A touto konečnou fází byl ruský útok na Západě v noci. Uznejte to, to je docela neuvěřitelné. 

Ve vizích připisovaných Irlmaierovi se tedy odvíjí neúprosná posloupnost událostí, postupujících od opojení hojností k duchovnímu úpadku, poté k ekonomické dezorganizaci, revoluci a nakonec k válce. Co dává této chronologii zvláštní sílu, je právě sled těchto fází, jejichž korespondence s určitým soudobým vývojem si zaslouží přinejmenším důkladné zkoumání. 

Je pravda, že by bylo intelektuálně nepoctivé prezentovat každý prvek jako nezvratný důkaz naplnění proroctví. Stejně tak by však bylo vhodné odmítnout zkoumat paralely, které někteří pozorovatelé nacházejí mezi touto posloupností a současným vývojem. A tato skutečnost si zaslouží zdůraznění, protože zatímco Irlmaier zpočátku některé ze svých předpovědí zasadil do německého kontextu, jiné vizionářské tradice evokují otřesy, které sahají daleko za hranice jedné země. Navíc i další texty připisované Marii-Julie Jahennyové, zejména, se zmiňují o komunisty inspirované revoluci, často označované jako „rudá revoluce“.

Proto si zaslouží prozkoumání jedna hypotéza: zda noví „rudí“ již nejsou ti, kteří mávají rudou vlajkou, ale ti, kteří postupují pod praporem globalismu? Současný komunismus by se již nutně nemusel vracet k symbolům, které vedly k jeho historické hanbě. Mohl by najít nové spojence v určitých alterglobalizačních hnutích, v revolučních proudech, které se zabývají ekologickými a sociálními otázkami, ale také v ideologických projektech, které si nárokují překračování hranic národů ve prospěch nadnárodní správy. Je jistě důležité nezaměňovat globalismus, ekonomickou globalizaci, marxistický internacionalismus a komunismus, protože tyto pojmy zahrnují různé, někdy i protichůdné reality. Právě tento rozdíl si však zaslouží být prozkoumán. 

V naší kritické analýze proto noví „rudí“ nejsou nutně samozvanými dědici Moskvy nebo Pekingu, ale spíše promotéry radikální transformace politického, ekonomického a společenského řádu pod novými jmény a odkazy. Starý revoluční slovník ustoupil slovu globální správy věcí veřejných, systémové transformace a překonávání národních suverenity. Metody a cíle se mohou lišit, ale otázka moci, zbavení národů majetku a zpochybnění národních struktur zůstává ústřední. 

Ve skutečnosti kapitalismus a komunismus sdílejí stejný horizont: akumulaci kapitálu, rozšiřování výrobních kapacit a neomezený růst ekonomické moci, a to i za cenu obětování všech ostatních lidských, sociálních, morálních či duchovních aspektů na tomto oltáři. Jejich spor se týká méně konečného cíle systému než modalit jeho organizace, vlastnictví výrobních prostředků a rozdělení bohatství, které vytvářejí. Proto se věčný protiklad mezi liberály a komunisty z čistě ekonomického hlediska jeví jako pozoruhodně méně neslučitelný, než se často tvrdí. Marxovo dílo nevzniklo z intelektuálního vakua: rozšířilo, kritizovalo a doplnilo tradici politické ekonomie, jejímiž hlavními architekty byli sami liberální myslitelé. Rozchod se v podstatě týká vlastnictví a rozdělení kapitálu, nikoli produktivistické posedlosti, která tvoří společný základ těchto dvou doktrín. Jinými slovy, někteří chtějí, aby kapitál byl v rukou soukromých vlastníků, jiní chtějí, aby byl kolektivizován; oba však setrvávají v tom, že hlavními hnacími silami společenské organizace jsou výroba, akumulace a materiální moc. Dvě soupeřící doktríny, ale stejné náboženství: náboženství hmoty a růstu.

V tomto světle se velká západní křížová výprava proti komunistické „říši zla“ jeví v mnohem méně slavném světle. Za pompézní rétorikou o svobodě, demokracii a boji proti totalitarismu se skrýval především střet mocností, boj impérií o kontrolu nad územími, zdroji, trhy a sférami vlivu. Studená válka byla nepopiratelně ideologickým konfliktem, ale stejně tak i geopolitickou a strategickou konfrontací mezi dvěma supervelmocemi. Ideologie sloužila k mobilizaci obyvatelstva, legitimizaci spojenectví, označení nepřítele a morálnímu ospravedlnění imperiálních ambicí. Představovala impozantní nástroj propagandy, někdy upřímné přesvědčení, ale také až příliš často vhodnou kouřovou clonu. Spojené státy a Sovětský svaz se téměř půl století nestřetly z prosté lásky ke svobodě nebo proletářské revoluci: soupeřily o globální převahu. A když se jejich zájmy sbíhaly, velké principy měly někdy nešťastnou tendenci mizet z diskurzu. Morálka byla pro lid; geopolitika se naopak praktikovala v diplomatických kruzích.

Zásadní význam produktivity při tvorbě bohatství a v důsledku toho i moci národů byl pozoruhodně zdůrazněn již koncem 18. století Adamem Smithem ve svém slavném díle *Zkoumání podstaty a příčin bohatství národů*, publikovaném v roce 1776. Smith se zdaleka nespokojil s povrchní definicí bohatství, ale vydal se zkoumat jeho skutečné základy. Jeho závěr je klíčový: bohatství národa nespočívá pouze v jeho zlatých rezervách, rozsahu jeho půdy nebo hojnosti jeho přírodních zdrojů, ale především v jeho schopnosti produkovat zboží a služby. Z této kolektivní produktivity přímo či nepřímo plynou různé formy bohatství: zemědělství, průmysl, infrastruktura, doprava, nemovitosti, finanční kapitál a výroba. Smith poté zdůrazňuje mechanismus, který tuto dynamiku řídí: dělbu práce. Čím specializovanější jsou úkoly, tím kvalifikovanější se pracovníci stávají, tím více času ušetří a tím více zlepšují své výrobní metody.

Tato specializace má však jednu zásadní podmínku: velikost trhu. Čím větší je trh, tím více se může rozvíjet dělba práce, tím více se zvyšuje produktivita a tím více se stává možná akumulace kapitálu. Tento kapitál, reinvestovaný do výrobních prostředků, zase umožňuje další zvyšování produktivity. Mechanismus se sám udržuje: expanze trhu, specializace, zvýšená produkce, akumulace kapitálu a poté další produktivní expanze. Stojíme tedy tváří v tvář jedné ze základních hnacích sil moderní ekonomiky, s dynamikou permanentní expanze, v níž trh vyžaduje stále větší produkci a produkce stále více trhu. Otázkou, která pak vyvstává, jsou její limity, abychom skutečně poznali, jak daleko lze tuto logiku akumulace a expanze posunout, aniž by se nakonec obětovalo lidstvo, společnosti, národy a konečně všechny morální a duchovní úvahy na oltáři růstu?

Revoluce ne vždy nosí uniformu svých předků; může se také prezentovat v rouše modernity, s jazykem pokroku a sliby údajně nevyhnutelné budoucnosti. Když tedy prorocké texty evokují „rudou revoluci“, nic nám nedovoluje tvrdit, že nutně označují návrat k témuž sovětskému komunismu. Pro ty, kteří hledají paralely mezi těmito prohlášeními a naší dobou, je otázkou spíše to, zda by se tato revoluce mohla vydat novými cestami a neočekávanými ideologickými formami. „Rudí“ by pak již nutně nebyli ti, na které spontánně myslíme, ale ti, které bychom se museli naučit identifikovat za jejich novou rétorikou a prapory.

Tyto paralely nepředstavují historickou demonstraci budoucnosti. Nicméně tvoří soubor prorockých vyprávění, která ty, kdo je berou vážně, nutí k zamyšlení nad znameními naší doby. Pozoruhodná totiž není jen předpověď budoucích katastrof, ale popis předchozího úpadku: uspokojení hojnosti, vzestup bezbožnosti, eroze morálky, kolaps měny, rozklad společnosti a konečně otevřené používání politického a vojenského násilí proti lidu. Taková posloupnost událostí si zaslouží přinejmenším zamyšlení.

Válka a konečná slepota vůdců

Žijeme tedy v době, kdy myšlenka všeobecné války již není výstředností vyhrazenou pro alarmisty. Současné konflikty ukazují, jak křehká je mezinárodní rovnováha a jak může řada rozhodnutí, provokací nebo chybných výpočtů vést k nekontrolovatelným důsledkům. 

Blízký východ zůstává sudem s prachem. Rusko-západní konfrontace představuje další významný zdroj nebezpečí. A možnost šíření těchto konfliktů nás nutí zvažovat scénáře, které političtí vůdci obecně raději vyhýbají veřejné debatě. Bylo by však hluboce naivní dívat se na tyto války pouze optikou územních soupeření, náboženských antagonismů nebo oficiálně vyvolávaných ideologických opozic. Za rétorikou demokracie, bezpečnosti, svobody národů a obrany západních hodnot se skrývají také značné ekonomické, finanční, energetické a strategické zájmy. Kontrola zdrojů, ovládnutí obchodních cest, trhů se zbraněmi, finančních okruhů a přerozdělení moci jsou faktory, které by bylo nezodpovědné ignorovat. Válka má svá oficiální prohlášení, ale má také své účetní, finančníky a příjemce.

V tomto ohledu si zaslouží zvláštní pozornost historická role londýnské City. Toto mezinárodní finanční centrum, jehož vliv sahá daleko za britské hranice, zaujímá významné místo v globálních koloběhech kapitálu, pojišťovnictví, obchodu s komoditami a investic. Bylo by přehnané považovat ho za sídlo nějakého tajného velení všech konfliktů; stejně absurdní by bylo tvrdit, že mezinárodní finanční zájmy nesouvisí s významnými geopolitickými změnami. Války nikdy nejsou jen tím, co o nich tvrdí oficiální narativy. Jsou to také střety zájmů, příležitosti k přerozdělení bohatství, nástroje moci a někdy i operace, jejichž ekonomické výhody jsou soustředěny daleko od bojišť.

Ti, kdo posílají lidi na smrt, nemusí nutně nést finanční důsledky; ti, kdo platí konečnou cenu, nejsou vždy ti, kdo z otřesů profitují. Musíme se proto dívat za hranice diplomatických prohlášení a zkoumat materiální zájmy, které každý konflikt doprovázejí: kdo financuje, kdo vyzbrojuje, kdo poskytuje pojištění, kdo půjčuje, kdo kontroluje zdroje a kdo má prospěch z obnovy? To jsou mnohem znepokojivější otázky než témata, která jsou denně předkládána veřejnosti. Válka totiž může být prezentována jako národní nutnost a zároveň generovat značné příležitosti pro určité ekonomické aktéry. Cenu platí lidé; zájmy, které v jejím důsledku prosperují, nejsou vždy ty, které jsou veřejně odsuzovány.

V prorockém čtení, které prostupuje těmito narativy, však tato dvě divadla konfrontace nejsou izolovanými událostmi, ale prvky širšího otřesu. A právě v tom spočívá problém současného popírání. Vytvořili jsme společnost, která považuje to, co je uklidňující, za rozumné a to, co je znepokojivé, za přehnané. Katastrofizmus je odsuzován ještě předtím, než jsou fakta prozkoumána. Varování jsou ztotožňována s patologií. Opatrnost se stává nevhodností. Příprava na vážnou událost však neznamená oznamování, že k ní nutně dojde. Znamená to uznat, že rizika existují a že by bylo nezodpovědné je ignorovat.

Politický svět se i nadále řídí imperativy komunikace, volebního kalendáře a zachování moci. Je nutné uklidnit trhy, udržet většinu, vyhnout se panice a chránit kariéry. To vše je pochopitelné při běžném fungování institucí. Ale když se situace změní, mohou se tyto běžné reflexy proměnit v kolektivní slepotu.

A právě v tom spočívá jedna z tragédií naší doby: zatímco se hromadí nebezpečí, mezinárodní rovnováha se narušuje, národy slábnou a množí se známky úpadku, ti, kdo tvrdí, že nám vládnou, setrvávají v uvažování, jako bychom se stále nacházeli ve stabilním, předvídatelném a udržitelném světě. Řídí úpadek, maskují zlomy, odkládají nevyhnutelné a udržují iluzi, že vše může pokračovat jako dřív.

Tato krize se však neomezuje pouze na státy, ekonomiky nebo geopolitickou rovnováhu. Má mnohem hlubší rozměr a zasahuje samotné jádro naší civilizace: její víru, křesťanské dědictví a vztah s Bohem. Jestliže národy mohou ztratit svou suverenitu, lidé své postavení a společnosti svou soudržnost, co lze říci o církvi, jejíž autority samy o sobě zdánlivě přispívají k oslabování toho, co by měla šířit a bránit?

Právě tento druhý aspekt budeme zkoumat v budoucím příspěvku. Budeme se zabývat situací katolické tradice, liturgickými omezeními, která jsou na ni uvalena od vydání motu proprio Traditionis Custodes, rostoucími obtížemi, kterým čelí některá společenství při zajišťování své kněžské obnovy, a také skandálem popírání prorockých varování. Zejména se znovu zaměříme na prohlášení připisovaná Aloisi Irlmaierovi a Marii-Julie Jahenny, na otázky týkající se nedávných papežských osobností zmíněných v některých vizionářských tradicích a na potřebu rozlišovat mezi soukromým zjevením, interpretací a prokázanými fakty.

Neboť nestačí jen pochopit mechanismy rozpadajícího se světa. Musíme také zkoumat, co je v duchovní oblasti ohroženo, co je třeba zachovat a jaká opatření musí křesťané přijmout tváří v tvář zkouškám. Krize světa je jedna věc. Krize církve a zkoušení víry jsou něco zcela jiného, ​​mnohem rozhodujícího pro spásu duší. Právě tomuto rozměru, který je příliš často odsouván do pozadí, bude věnován náš další příspěvek.

ČAS VAROVÁNÍ JE SKONČIL  (2)

V našem předchozím příspěvku jsme se zabývali postupným rozpadem Francie a otřesy, které postihují současný svět: zhroucením morálních kompasů, oslabením národů, geopolitickým napětím, hrozbou rozsáhlých konfliktů a přetvářením ekonomické a ideologické mocenské dynamiky. Připomněli jsme si také některá prorocká prohlášení připisovaná Aloisi Irlmaierovi a Marie-Julie Jahennyové, jejichž popisy si pro ty, kdo jim věří, zaslouží být zkoumány ve světle současných událostí. 

Tato interpretace však postrádá podstatný rozměr, možná dokonce ten nejdůležitější: duchovní rozměr lidstva. Krize, které prožíváme, totiž nejsou pouze politické, ekonomické nebo vojenské. Jsou to také a v zásadě krize víry, svědomí a vztahu lidstva s Bohem. Současný materialismus se svým uctíváním peněz, pohodlí, moci a okamžitého uspokojení postupně vštípil iluzi, že lidstvo může být soběstačné. Udělal z materialismu cíl sám o sobě, z pokroku náhradní náboženství a z individuální autonomie absolutní věc. Přesto existuje pravda, na kterou se naše doba snaží zapomenout: materialismus se nebojuje dalším materialismem, ale hlubokou spiritualitou.

Nelze tvrdit, že chápeme, natož dekonstruujeme, to, co nazývám „Novým světovým řádem“, omezujeme-li se pouze na jeho politické, ekonomické a geostrategické rozměry. To by znamenalo zcela minout pointu. V této interpretaci se skutečně nejedná pouze o model vládnutí, institucionální architekturu nebo systém nadvlády finančních zájmů, ale také o projekt antropologické a duchovní transformace, který má tendenci degradovat posvátno, eliminovat veškerou transcendenci a nahradit božský řád světovým řádem založeným výhradně na lidské vůli. Skutečný rozkol tedy není jen politický, ale i metafyzický. A právě proto nemůže stačit žádná čistě materiální opozice, žádná institucionální reforma ani žádná strategie ekonomického znovudobytí. 

Proti materialismu nelze bojovat tím, že se mu postavíme soupeřícím materialismem; posvátno nelze obnovit samotnými zbraněmi těch, kteří ho opustili. Reakce proto musí být v první řadě duchovní. Návrat k Bohu, k modlitbě, ke svátostem a k náročnému vnitřnímu životu je nezbytným předpokladem pro jakoukoli skutečnou obnovu našeho lidství a „návrat k modlitbě je primární podmínkou pro přilákání božské milosti“. Než se pokusíme změnit svět, musíme nejprve znovuobjevit cestu, o které se moderní člověk domníval, že se bez ní obejde. Stejně jako nemůžeme řešit vnitřní kolaps lidstva pouhými institucionálními reformami, ani nemůžeme obnovit civilizaci pouhou obranou jejích finančních či materiálních zájmů, musíme znovuobjevit to, co dává existenci její pravý smysl: víru, transcendenci, věrnost Bohu a primát spásy duší.

Když svět ztratí svou duchovní orientaci

Právě z této perspektivy musíme zkoumat situaci katolické církve, a konkrétněji zkoušky, kterým Tradice čelí. Neboť právě v okamžiku, kdy se zdá, že se svět stále více vzdaluje od svých křesťanských základů, jsou tradiční liturgie, společenství, která ji dodržují, a věřící, kteří se jí drží, vystaveni rostoucím omezením. Rozhodnutí učiněná Římem od vydání motu proprio Traditionis Custodes zahájila období hlubokého napětí, jehož důsledky pro předávání víry a obnovu duchovenstva nelze zlehčovat.

Tato situace vyvolává zásadní otázku: jak můžeme chápat, že v době rostoucí dechristianizace se zdá, že část institucionálních sil Církve věnuje tolik energie omezování projevu vlastní liturgické tradice? Co se stane s předáváním, když jsou komunity, kterým je svěřeno, oslabeny? A jakou budoucnost si můžeme rozumně představit, když se samotné podmínky pro kněžskou obnovu stanou stále omezujícími?

K této krizi se přidává krize prorockého rozlišování. Varování připisovaná několika vizionářům, prohlášení o velkých otřesech a otázky týkající se papežských postav zmiňované v určitých tradicích jsou příliš často odmítány bez důkladného zkoumání nebo zavrhovány ve jménu rozvážnosti, či, co je ještě horší, sekularismu, který se v konečném důsledku podobá formě popření samotné naší bytosti. Žádné soukromé zjevení jistě nelze postavit na stejnou úroveň jako božské zjevení a rozlišování zůstává nezbytné. Křesťanská rozvážnost však nepřikazuje slepotu, stejně jako věrnost církvi nevyžaduje opuštění veškeré reflexe.

Nejde tedy ani o pěstování strachu, ani o nárokování si kalendáře budoucích katastrof. Jde o to dívat se na události jasnýma očima, rozlišovat fakta od interpretací a z principu neodmítat varování, která volají po obrácení a bdělosti. Pokud by totiž hmotný svět zažil další otřesy, odehrálo by se podstatné drama především v duchovní oblasti. Majetek může zmizet, instituce se mohou zhroutit, národy se mohou chřadnout, ale pro křesťana v konečném důsledku zůstává důležitá spása jeho duše a jeho věrnost Kristu.

Skutečným problémem tedy není jen to, co se stane se světem, ale v jakém duchovním stavu budeme, až přijdou zkoušky. Právě na tuto otázku, mnohem zásadnější než čistě politické a materiální úvahy, nyní zaměříme svou pozornost.

Pronásledování tradice 

Existuje ještě jedna fronta, méně okázalá než vojenské konflikty, ale mnohem zásadnější pro budoucnost naší civilizace: fronta liturgického pronásledování a postupného oslabování komunit vázaných na katolickou tradici. Nejde totiž jen o obranu starobylé formy slavení nebo zachování několika liturgických zvyků, k nimž někteří věřící mohou být sentimentálně vázáni. V sázce je celé duchovní, intelektuální, kulturní a civilizační dědictví. Právě na základech křesťanství byla vybudována podstatná část evropské velikosti, a to jak na Východě, tak na Západě.

Jeho katedrály, kláštery, univerzity, umělecké dědictví, pojetí lidské osoby, instituce, filozofie a velká část jeho právního a morálního odkazu. Od benediktinských opatství po pravoslavné kláštery, od západních gotických katedrál po východní byzantské kostely, jednotná křesťanská struktura hluboce formovala dějiny a identitu Evropy. Snaha o rozchod s touto tradicí, její oslabení nebo její degradaci na status těžkopádného pozůstatku minulosti proto neznamená pouze modifikaci liturgické disciplíny, ale především přispění k oddělení evropských národů od podstatné části jejich kořenů. Tradiční liturgie není folklór, který lze zachovat tolerancí nebo potlačit administrativními dekrety. 

Představuje živoucí dědictví, které nese v sobě pojetí posvátnosti, vztahu s Bohem a místa lidstva ve stvoření. A právě proto, že toto předávání zůstává živé, si zaslouží být bráněno a uchováváno. Navíc se nejedná o prorocké spekulace ani o riskantní interpretaci událostí. Existují texty, oficiální rozhodnutí, konkrétní data a konkrétní důsledky. Otázkou tedy již není jen to, co někteří předpovídají na zítřek, ale spíše to, co se dnes skutečně děje.

Dne 16. července 2021 papež František vydal motu proprio Traditionis Custodes. Tento text si kladl za cíl výrazně omezit používání liturgických knih z roku 1962 a znovu potvrdit, že liturgické knihy vzniklé reformou po Druhém vatikánském koncilu představují běžný projev lex orandi římského ritu. Tradiční latinská mše, která přetrvávala po staletí, tak byla podrobena systému přísnějších povolení a omezení. Biskupové ztratili značnou část své svobody jednání, zatímco komunity vázané na starý misál se ocitly ve stále nejistější situaci.

V prosinci 2021 vysvětlení z Říma ohledně aplikace textu dále omezila možnosti slavení svátostí biřmování a svěcení podle starověkých knih. Poté, v únoru 2023, reskript kardinála Arthura Roche potvrdil, že některé dispensace nyní spadají výhradně pod jurisdikci Svatého stolce, což dále omezilo manévrovací prostor biskupů. Je třeba zvážit důsledky takového pokynu.

Náboženská komunita dokáže odolat omezením, materiálním potížím a dočasným zákazům. Může dokonce přežít období otevřeného pronásledování. Nemůže však existovat donekonečna, pokud vyschnou prostředky k obnově jejího duchovenstva. Logika je totiž taková, že bez biskupů neexistují svěcení; bez svěcení žádní noví kněží; bez kněží žádné trvalé svátostné předávání kněžského života. Zbavení komunity jejích prostředků k obnově ohrožuje její budoucnost, aniž by bylo nutné její oficiální potlačení. Tato metoda je o to zákeřnější, že se může projevit pod rouškou administrativní zákonnosti a církevní disciplíny. Dveře se nemusí nutně zavřít přes noc. Příležitosti jsou omezeny, oprávnění se znásobují, povolání se odrazují a struktury se oslabují. Pak, když jsou komunity oslabeny, lze jejich nejistou situaci použít k ospravedlnění dalších omezení.

Toto je mechanismus tichého úpadku. Kostel se rozpadá, vyprazdňuje, ztrácí svou vitalitu a zarůstá ostružiním. Pak se jednoho dne zjistí, že je na pokraji zhroucení. Pak se tvrdí, že už není co zachraňovat. Nic nebylo zničeno, řeknou. Budova se prostě zřítila sama od sebe. Ale kdo odstranil kameny z jejích základů?

Skandál s popíráním 

Nejznepokojivějším aspektem není jen to, že proroctví odmítá velká část společnosti, ale to, že jejich zkoumání je někdy odrazováno i v náboženských kruzích, které by měly přinejmenším zdůrazňovat potřebu duchovní bdělosti. Zjevně se nejedná o požadavek, aby věřící slepě přijímali každé soukromé zjevení, ani o záměnu proroctví neuznaných církví za poklad víry. Církev nám právem připomíná, že soukromá zjevení nedoplňují definitivní Kristovo zjevení a že rozlišování je nezbytné.

Ale rozlišování není opovržení. Prozíravost není systematické mlčení. A církevní poslušnost nelze proměnit v zákaz reflexe. Existuje zásadní rozdíl mezi připomínáním lidem, že proroctví není článkem víry, a příkazem věřícím, aby ani nezvažovali varování, která obsahuje. Křesťané nejsou povoláni k životu ve strachu, ale v bdělosti. Nejsou povoláni k nekonečnému spekulování o datech a událostech, ale k tomu, aby zůstali bdělí, zachovali si víru a duchovně se připravovali na zkoušky. Sám Kristus nikdy neučil útěše slepoty. Učil bdělosti.

Přesto se zdá, že naše doba tento základní požadavek metodicky obrátila. Dává přednost uklidňující rétorice před znepokojivými pravdami, kompromisu před principy, uspokojení se se závazkem před neochvějností a intelektuálnímu pohodlí před jasnozřivostí. Cílem už není tolik porozumět varováním, jako je spíše umlčet; otázka se již netýká reality nebezpečí, ale toho, jak zdiskreditovat ty, kteří se odváží je vznášet. Posel se stává podezřelejším než nebezpečí, které signalizuje, ten, kdo bije na poplach, je obviněn ze zasévání strachu, zatímco ten, kdo hledá laciné ujištění, je považován za rozumného. Jaká zvláštní inverze odpovědností! Je mnohem snazší odsoudit toho, kdo bije na poplach, než zkoumat, co ospravedlňuje jeho varování; mnohem pohodlnější je bránit klid svědomí, než ho probudit. Ale popírání nikdy nebylo ochranou, stejně jako mlčení nikdy nezpůsobilo zmizení nebezpečí. Nepříjemná pravda nepřestává být pravdou proto, že narušuje zvyky, a nebezpečí se nestává méně reálným proto, že se mu odmítáme podívat do tváře.

Starověký svět a čas na volby

Prorocké tradice také hovoří o krizi náboženské autority a posloupnosti papežských postav, s nimiž si někteří čtenáři spojují současné události. Otázka posledního z papežů předpovězených v některých zprávách, stejně jako naplnění papežských proroctví svatého Malchieho, však zůstává předmětem kontroverzní interpretace. Bylo by nemoudré proměňovat tyto paralely v jistoty.

To však nesnižuje závažnost krize důvěry, která v současnosti postihuje část křesťanského světa. Vzhledem k doktrinálním sporům, liturgickému napětí, vnitřním rozdělením a obtížím s předáváním víry je situace již sama o sobě hluboce znepokojivá. K tomu se přidává obecná krize civilizace. Moderní člověk vložil svou důvěru v racionalismus, technologie, peníze, materiální pokrok a moc svých institucí. Věřil, že se bez Boha obejde, aniž by zaplatil cenu za tento rozkol. Postupně zjišťuje, že hojnost nezaručuje ani mír, ani stabilitu, ani štěstí a že materiální moc nemusí nutně chránit před zničením.

To, co se hroutí, nemusí být jen politický nebo ekonomický systém. Je to určité pojetí lidstva, jeho místa ve světě a jeho osudu. A proto je třeba současné události vnímat v jejich duchovním rozměru stejně jako v tom politickém. K čemu by člověk zachraňoval svůj majetek, kdyby ztratil duši? K čemu by mu bylo zachovat si své instituce, kdyby se vzdal principů, které jim daly důvod existence? K čemu by mu bylo získat pár let hmotného pohodlí, kdyby se definitivně zřekl pravdy?

Tento kolaps se navíc neomezuje pouze na ty, kteří se hlásí k náboženské nebo prorocké interpretaci událostí. Ať už věříme, nebo ne, každý může vidět jeho projevy ve svém každodenním životě: zhoršující se životní podmínky, ztráta orientace, oslabení sociálních vazeb, nejistota, ekonomická nejistota, sociální napětí a rozšířená nedůvěra v instituce. Člověk nemusí být vizionář, aby viděl, že se něco hroutí. Skutečnou otázkou tedy již není, zda bychom se měli připravit, ale jak se vybavit tak, abychom čelili jakýmkoli zkouškám s maximální jasností, odolností a důstojností. Je na nás, abychom mobilizovali všechny zdroje, které máme k dispozici: materiální, fyzické, intelektuální, morální a duchovní. 

V tomto ohledu představuje víra značnou sílu, skutečnou vnitřní zbraň proti strachu, malomyslnosti, rezignaci a morálnímu rozkladu. Dává smysl těžkostem, posiluje vůli a umožňuje člověku vytrvat v cestě, když se zdá, že se vše hroutí. Proč se navíc tolik současných diskurzů a hnutí snaží odsunout víru do soukromé sféry, marginalizovat ji v kolektivním životě a odrazovat od jejího šíření, pokud by byla skutečně tak bezvýznamná, jak jsme vedeni k přesvědčení? Tím nechceme všem našim vůdcům připisovat společnou touhu vymýtit náboženství, ale uznat, že marginalizace víry je skutečně kulturní a institucionální realitou. Dobrovolně se však zbavit tohoto zdroje právě v okamžiku, kdy materiální jistoty slábnou, by bylo další chybou. Proto je třeba přípravu zvažovat ve všech jejích rozměrech, aniž bychom stavěli do protikladu potřebu zachovat si tělo a majetek s potřebou posilovat svou duši.

Připravit se materiálně i fyzicky, morálně i duchovně

Jak stále opakuji, čas varování skončil: čas přípravy začal. A příprava neznamená podlehnout panice, ztratit se v riskantních předpovědích nebo považovat nejhorší možný scénář za jistotu. Znamená to jednoduše znovuobjevit smysl pro zodpovědnost, čelit realitě čelem a přestat žít s bezstarostným postojem těch, kteří si představují, že se jim nikdy nic nemůže stát. Protože tento přístup zahrnuje mnohem víc než jen pouhou preventivní strategii; ztělesňuje určité pojetí existence a lidské důstojnosti. 

Být člověkem znamená přesně nebát se nepřízně osudu; znamená být spolehlivý, když ostatní selhávají, čestný, když okolnosti vyzývají k odevzdání se, odvážný, když strach svírá mysl, a věrný svým závazkům, když se vše stává obtížným. Skutečná hodnota člověka se neodhaluje v pohodlí, hojnosti nebo klidu, ale v jeho schopnosti čelit nepřízni osudu, chránit své blízké, dodržet slovo a neopustit své zásady, když jejich respektování vyžaduje oběti. Připravit se tedy znamená odmítnout zbabělost neustálé improvizace a snadnost rezignace. Znamená to starat se o sebe, abychom byli připraveni reagovat, chránit svou rodinu a zůstat užiteční pro ostatní. V konečném důsledku to znamená plně přijmout svou lidskou existenci, spíše než pasivně snášet události. Tato příprava spočívá na čtyřech neoddělitelných dimenzích:

– Materiální příprava, v první řadě, k opětovnému získání určité míry autonomie a k přestat slepě záviset na systémech, jejichž křehkosti si každý den stále více uvědomujeme. To znamená chránit naše zdroje, budovat rozumné rezervy, kontrolovat naše výdaje, omezovat zbytečné závislosti a předvídat ekonomické potíže, které by mohly narušit náš každodenní život. Znamená to také znovu se spojit s konkrétními formami solidarity – rodinou, přáteli a místními komunitami – protože pohodlný individualismus rychle odhaluje svá omezení, když se okolnosti zhorší. Musíme se znovu naučit spoléhat se na vlastní schopnosti, rozvíjet užitečné dovednosti, organizovat vzájemnou podporu a nepovažovat za samozřejmost trvalý přístup k energii, potravinám, dopravě nebo základním službám. Nejde ani o to, abychom podlehli posedlosti hromaděním zásob, ani o to, abychom žili v neustálé nedůvěře, ale o to, abychom projevili předvídavost a zdravý rozum. Autonomie není luxus; je to svoboda. Předvídavost není strach; je to zodpovědnost. Ti, kdo dnes odmítají přijmout základní opatření, riskují, že zítra v nejhorší možné chvíli objeví cenu své neopatrnosti. Být zodpovědný znamená přesně nečekat, až bude všechno chybět, abychom se naučili, jak hospodařit, ani až se všechno zhroutí, abychom znovu objevili hodnotu vzájemné podpory.

Fyzická příprava je nezbytná pro udržení těla v kondici, rozvoj vytrvalosti, síly a odolnosti vůči námaze, zajištění zdravého životního stylu a prevenci postupného oslabování schopností moderního komfortu. Je zásadní pochopit, že bojovný duch, pevná vůle a silný charakter nemohou vzkvétat v zanedbaném, oslabeném nebo nepoddajném těle. Tělo není jen nástrojem, se kterým lze špatně zacházet nebo na které se má zapomínat; je to samotný nástroj našich činů, naší vytrvalosti a naší odolnosti tváří v tvář nepřízni osudu. Proto se musíme znovu naučit, jak ho ukáznit, posílit a rozumně posouvat jeho hranice. Dlouhodobá chůze, snášení únavy, kontrola vlastního úsilí, udržení jasnosti v nepohodlí a nepodléhání prvnímu náznaku vyčerpání jsou vlastnosti, které se zázračně nezískávají, když nastanou potíže. Budují se dlouho předem pravidelností, tréninkem a sebekázní. 

Naše společnost neustálé pomoci, okamžitého uspokojení a systematického pohodlí nás bohužel nechala zapomenout na tuto zjevnou pravdu: tělo, které nikdy není podrobeno výzvám, nakonec ztratí schopnosti, které by mohlo v budoucnu potřebovat. Silná mysl se také utváří v těle, které je udržováno, testováno a disciplinováno. Nejde samozřejmě o hledání výkonu jen pro výkon samotný, ani o poddání se jakékoli estetické posedlosti, ale o znovuzískání fyzické kondice, která nám umožňuje zůstat nezávislí, odolní a funkční, když to okolnosti vyžadují. Fyzická příprava je proto mnohem víc než jen sportovní záležitost: je to disciplína předvídavosti, sebeovládání a osobní odpovědnosti. Ani zde bychom neměli čekat na výzvu, abychom si uvědomili, že jsme se na ni měli připravit.

Morální příprava je také nezbytná pro obnovení odvahy, disciplíny, smyslu pro povinnost, osobní odpovědnosti, věrnosti slovu a především schopnosti odolávat kolektivnímu tlaku. Musíme se znovu naučit myslet samostatně, systematicky se nepoddávat převládajícímu názoru, hájit svá přesvědčení bez agrese, ale také bez slabosti, a zůstat věrní svým zásadám, když nám okolnosti tuto věrnost znepříjemňují. Nepřízeň osudu totiž nejen prověřuje naše fyzické schopnosti nebo materiální zdroje, ale především odhaluje sílu našeho charakteru. Právě v těžkých chvílích objevujeme ty, kteří dodržují své slovo, ty, kteří přebírají svou odpovědnost, a ty, kteří při první překážce opouštějí své přesvědčení a uchylují se ke konformitě nebo k snadné cestě ven. Musíme si proto pěstovat sebeovládání, naučit se snášet frustraci, přijímat úsilí, ctít své závazky a neplést si opatrnost se zbabělostí ani toleranci s kapitulací. 

Společnost se nehroutí pouze tehdy, když zaniknou její instituce nebo se zhroutí její ekonomika. Hroutí se také, a někdy i dlouho předtím, když její členové ztratí veškerou schopnost vnitřního odporu, když už nedokážou rozlišit mezi dobrem a zlem, pravdou a lží, odvahou a podřízeností. Člověk, který se vzdá svých zásad, jakmile ho něco stojí, žádné zásady nemá: má pouze preference. Morální příprava spočívá právě v tom, abychom se tímto člověkem nestali. Znamená to být schopen stát vzpřímeně, když nás všechno nutí k podřízenosti, zůstat neochvějný, když se ostatní vyhýbají své povinnosti, a zachovat si důstojnost, když se okolnosti stanou obtížnými. Být skutečně svobodný totiž neznamená dělat si, co se nám zlíbí, když se všechno daří: znamená udržet si sebeovládání, když se všechno kazí.

– Konečně, a především , je duchovní příprava nezbytná pro návrat k tomu nejdůležitějšímu: Bohu. Znamená to znovuobjevit cestu každodenní modlitby, svátostí, života víry, pokání a doktrinální věrnosti. Znamená to znovu se naučit klást duchovní nad hmotné, spásu duše nad pozemské starosti a Boží vůli nad naše osobní ambice. Křesťanská příprava totiž nespočívá ve sbírání proroctví, nekonečném spekulování o datech nebo horečnatém hledání znamení hrozících katastrof. Spočívá v první řadě v tom, že si člověk před Bohem uspořádá svůj vlastní život, zpytuje své svědomí, napravuje své chyby, prosí o odpuštění a znovuobjevuje autentickou a náročnou náboženskou praxi. K čemu by bylo dobré si dělat zásoby jídla na několik měsíců, kdyby člověk zanedbával vyživovat svou duši? K čemu by bylo dobré posílit tělo a charakter, kdyby se člověk vzdal veškeré duchovní disciplíny? 

Křesťanská příprava se nemůže redukovat na strategii pozemského přežití, ale musí být zaměřena na to, co nekonečně přesahuje naši materiální existenci. Zahrnuje také zachování a předávání katolické tradice, podporu kněží a komunit, které ji žijí, a obranu svobody slavit a přijímat svátosti podle liturgických knih, ke kterým jsou věřící připoutáni. Nejde o obranu náboženského folklóru nebo nostalgie po minulosti, ale o uchování živého duchovního dědictví, které živilo generace křesťanů a formovalo podstatnou součást naší civilizace. Musíme proto předávat, učit, praktikovat a chránit to, co nám bylo odkázáno, spíše než pasivně souhlasit s jeho zmizením. 

Konečně je nezbytné pochopit, že víra není jen psychologická útěcha, kterou si musíme přivolat, když se věci nedaří, ale spíše vůdčí princip, vnitřní síla a věrnost, která musí vést celou naši existenci, v dobách prosperity i v dobách těžkostí. Když lidské jistoty kolísají, pouze skutečně zakořeněná víra nám umožňuje držet se toho, co je podstatné. A pokud by se časy staly obzvláště těžkými, nebyl by to ani náš majetek, ani naše společenské postavení, ani naše materiální jistoty, které by tvořily naši hlavní sílu, ale naše věrnost Bohu, naše důvěra v Jeho Prozřetelnost a naše schopnost zůstat neochvějní ve víře za všech okolností.

Popírání není strategie přežití

Stav Francie, mezinárodní napětí, oslabování ekonomické rovnováhy, morální úpadek společností a zkoušky, kterým čelí katolická tradice, nejsou sledem nezávislých krizí. Tyto jevy jsou součástí mnohem širšího destabilizujícího hnutí, jehož skutečný rozsah lze měřit pouze tehdy, když je budeme posuzovat jako celek. Zkoumáním každé události izolovaně člověk nakonec ztrácí ze zřetele celkový obraz; soustředěním se na symptomy zapomíná zkoumat samotnou nemoc. Právě z této perspektivy musíme nyní přistupovat k proroctvím připisovaným Aloisi Irlmaierovi, Marii-Julie Jahenny a dalším vizionářským tradicím. Ani slepá důvěřivost, ani pavlovovské odmítání nejsou opodstatněné: tyto texty musí být zkoumány metodicky, s rozlišovací schopností a intelektuální poctivostí. Nejsou to neomylné kalendáře, neumožňují nám s jistotou datovat budoucí události a neměly by být zaměňovány se zjevenými pravdami katolické víry. Jejich existence, jejich opakující se témata a korespondence, kterou někteří čtenáři zjišťují se současnými otřesy, si však zaslouží přinejmenším seriózní zkoumání. 

Odmítání je z principu brát v úvahu není o nic víc známkou inteligence, než by jejich bez rozdílu bylo známkou víry. Existuje historická realita, kterou naše doba ve své technologické aroganci a kultu pokroku, zdá se, definitivně odmítla: žádná civilizace není věčná, žádná lidská moc není nezranitelná a žádná materiální prosperita nezaručuje dlouhověkost společnosti. Nejmocnější říše zmizely, nejprosperující ekonomiky se zhroutily a společnosti, které se považovaly za bezpečné, byly někdy smeteny během několika let. Proč by měla být naše doba jiná? Moderní člověk si zřejmě spletl své technologické schopnosti s formou nezranitelnosti, své pohodlí s bezpečím a své zdánlivé ovládnutí hmoty s údajným osvobozením od jakékoli vyšší nutnosti. To je možná jeho největší iluze. Neboť civilizace, která ztrácí své duchovní základy, pohrdá svým dědictvím a zříká se veškeré transcendence, nakonec podkopává samotné podmínky svého přežití. Proroctví tak pro ty, kdo jim věří, mohou sloužit jako výzvy k bdělosti; ale historická fakta sama o sobě nám stačí k připomenutí, že nic, co lidstvo vybudovalo, není nikdy skutečně bezpečné. Historie nikdy nezaručuje, že národy přežijí své vlastní chyby.

Možná se nacházíme na konci historického cyklu. Jsme přinejmenším v centru velké civilizační krize. A mylně bychom se domnívali, že instituce, hranice, měny, svobody nebo náboženská rovnováha, které jsme zdědili, jsou věčně zaručeny. Bylo by však příliš snadné svalovat veškerou vinu za tuto situaci na naše vůdce. Máme také vůdce, které si zasloužíme, protože jsme jim příliš dlouho dovolili, aby se vzdali našich povinností. Naše kolektivní slabost, naše zbabělost, naše pasivita a naše láska k pohodlí otevřely pole mnohem menším, ale nekonečně lépe organizovaným, odhodlaným a připraveným menšinám, které hodlají převrátit morální, duchovní a civilizační základy našich společností. 

Některá hnutí jdou dokonce tak daleko, že se otevřeně hlásí k satanským odkazům; jiná sledují luciferiánské cíle rozchodu prostřednictvím ideologických, kulturních, politických nebo institucionálních prostředků. Nesmíme ani všechno spojovat, ani zavírat oči před konkrétními projevy těchto jevů. Zatímco většina dřímá, jiní se organizují, infiltrují mocenské pozice a metodicky pracují na předefinování toho, co by mělo být považováno za dobré nebo zlé, pravdivé nebo falešné, posvátné nebo profánní. Političtí vůdci budou i nadále slibovat, kandidáti budou bojovat o zbytky moci a instituce budou bránit své postupy. Nic se však nezmění, dokud budeme setrvávat v pletení klidu se svobodou, pasivity s rozvážností, slovního rozhořčení s opravdovým odhodláním. 

Zodpovědnost za to, co se stane dál, leží v první řadě na nás. Je čas otevřít oči, znovuobjevit odvahu, zorganizovat se, bránit své principy a připravit se. Civilizace se totiž neztrácí jen tehdy, když je napadena; je ztracena především tehdy, když ti, kdo by ji měli bránit, tak neučiní. A možná největším nebezpečím dneška není katastrofa předpovězená tím či oním proroctvím, ale naše kolektivní neschopnost byť jen uvažovat o tom, že by k ní mohlo dojít. Tato tvrdohlavá tendence plést si mír s tichem, opatrnost s popíráním a víru s intelektuálním komfortem je možná naší největší zranitelností. Svět se totiž ne vždy hroutí kvůli nedostatku varování, ale často proto, že ti, kteří mohli jednat, se rozhodli odvrátit zrak.

Není čas na uspokojení se se sebou samým, sterilní nářek ani bezvýznamné rozhořčení. Je čas na jasnost, odvahu a činy. Když se základy třesou, člověk se nehádá o barvu záclon: posiluje to, co posílit lze, chrání to, co si zaslouží přežít, a předává dál to, co nesmí zmizet. A především si dává pozor, aby neztratil svou duši ve snaze zachránit to, co zbývá. Neboť v konečném důsledku nekontrolujeme ani běh dějin, ani zkoušky, které nás čekají. Zůstáváme však zodpovědní za svá rozhodnutí, své oběti a svou loajalitu. Světový chaos nám nedává svolení kolísat ve svém přesvědčení. Opuštění principů jinými nás nezbavuje povinnosti bránit ty naše. A postup temnoty by nám neměl dát zapomenout, kde leží Světlo.

Takže, když se všechno kolem nás chýlí, ať naší jedinou porážkou nikdy není to, že jsme se zřekli Boha, pravdy a odvahy je bránit.