Představte si všechny lidi: jídlo, svobodu a co to znamená být člověkem

Před padesáti čtyřmi lety nás John Lennon vyzval, abychom si představili svět bez hranic. Netušil však, že budeme žít ve světě, kde jediné, co zbývá kolonizovat, je naše vlastní lidskost.

Dnes se tento „sen“ stal civilizační krizí, klecí standardizace, jejímž cílem je okrást nás o naši kulturu a biologickou autonomii (základní ekonomické a geopolitické síly jsou vysvětleny v knize „Korporátní moc, imperiální kapitalismus a boj o potravinovou suverenitu“).

Většina kritik globálního zemědělského a potravinového systému, a to i těch, které se označují za radikální, se omezují na jazyk tohoto systému. Hádají se o efektivitě versus udržitelnosti a o výnosech versus biodiverzitě.

Tyto debaty často předpokládají, že základní struktury průmyslového rozvoje jsou předem dané a že úkolem je optimalizovat výsledky v rámci těchto struktur.

Ale co když toto paradigma odmítneme? Co když odhalíme to, co obvykle zůstává mimo hranice politické debaty? Co kdybychom tvrdili, že krize potravin a zemědělství není primárně technické, ekologické ani ekonomické povahy, ale zasahuje samotné jádro toho, co znamená být člověkem?

A co kdybychom se zeptali: Jaké lidi produkují převládající společenské struktury?

Potravinové systémy nejsou neutrálními mechanismy pro dodávky kalorií. Průmyslové, korporacemi kontrolované potravinové systémy podporují poslušné spotřebitele, kteří jsou vyškoleni k přijímání hojnosti a pohodlí bez vědomí nebo zodpovědnosti.

Produkují farmáře uvězněné v cyklu dluhů, závislosti a technologické poslušnosti, nucené dodržovat protokoly vyvinuté jinde a být měřeny metrikami, které si nezvolili.

Dokonce i odpor je reinterpretován jako etická spotřeba, například prostřednictvím aplikace pro skenování čárových kódů, která nám říká, jak „zdravý“ je produkt, nebo prostřednictvím specializovaných trhů, které ponechávají základní logiku nedotčenou.

Moderní zemědělské a potravinářské systémy ztělesňují svět, kterému dominuje Weberův koncept instrumentálního rozumu. Rozhodnutí se zdají být nevyhnutelná, ospravedlněná vědou, trhy nebo logikou návratnosti kapitálu. Tato „železná klec“ je internalizovaná a normalizována, což má za následek druh jídla, které denně konzumujeme.

Zatímco Weber popisoval strukturální zdi této klece, byl to Fjodor Dostojevskij, kdo předvídal psychologické důsledky života v ní. Dostojevskij psal o „Křišťálovém paláci“ – budoucnosti totální racionalizace, v níž je každá lidská potřeba vypočítána a každé riziko řízeno. Varoval, že v takovém světě, kde je život redukován na matematickou tabulku efektivity, se jedinec nakonec vzbouří. Učiní tak, aby prosadil svou nezávislost a dokázal, že je stále lidskými bytostmi a ne jen datovými body v generálním plánu.

To je jeden z důvodů, proč farmáři odmítají korporátní osiva, komunity brání půdu a místní potravinové systémy a hnutí trvají na potravinové suverenitě. Místo aby se lpěli na minulosti nebo jednali iracionálně, prosazují svou svobodu a svobodnou vůli ve světě, který jim stále více upírá legitimitu.

Organizace jako Gatesova nadace a agrobyznys a potravinářské korporace hovoří o globálním zemědělství; zde několik nadnárodních korporací a technokratických institucí centralizuje kontrolu nad osivem, zdroji, trhy a znalostmi. Tento model upřednostňuje uniformitu a zisk a zavádí monokulturní logiku po celém světě: totální kontrolu nad přírodou a lidskou prací v rámci globálního průmyslového paradigmatu.

Zároveň pozorujeme trend směrem k homogenizaci lidské bytosti, snahu o standardizaci lidstva samotného z hlediska kultury, vkusu, zvyků, konformity a adaptace. Jinými slovy, lidé jsou formováni tak, aby splňovali potřeby globalizovaných systémů.

Ale jde to daleko za hranice. Technologické společnosti (které také silně investují do potravinového systému) sledují vizi lidské bytosti „vylepšené“ nebo „optimalizované“ prostřednictvím biotechnologií, umělé inteligence nebo genetické manipulace. I toto si klade za cíl vytvořit ovladatelné a „efektivní“ bytosti. Odráží to Weberovu racionalizaci aplikovanou na biologii a poznávání: Lidé se stávají nástroji, které je zbavují jejich svobodné vůle.

Toto je krize civilizace, jelikož kultury se vzdávají svého vztahu k půdě, potravinám a komunitě ve prospěch systémů kontroly. Z tohoto hlediska je potravinová suverenita více než politický požadavek: je to obrana lidské svobody. Jde o právo být propojen a mít svobodu volby.

Čelíme krizi, kterou nedokáže vyřešit žádná technologie na světě. Nejde o lepší klíčové ukazatele výkonnosti ani o chytřejší technologie.

Odpověď spočívá v znovuobjevení představivosti. To zahrnuje schopnost představit si způsoby života, které jsou převládajícími mocenskými strukturami považovány za nemožné. Toto je „umění nemožného“. A jak je popsáno v nedávno vydané knize s otevřeným přístupem „Agrární představivost: Rozvoj a umění nemožného“, nejedná se o utopickou fantazii.

Všichni lidé jedí, a proto jsou všichni součástí řádu, který jim vnucují potravinové systémy. Zpochybňování jídla znamená zpochybňování našeho vztahu k sobě navzájem a k zemi. Týká se to také našeho vztahu k nám samotným.

Chceme stále více žít v systému vnuceném shora? Kdybychom měli na výběr, většina z nás by řekla ne. Nakonec jde o to, zda lidé v době státem a korporacemi řízené propagandy a cenzury disponují schopností, nebo dokonce vůlí, rozpoznat svět jako mocenskou hru, jakou je. Chtějí znovu získat svobodu představovat si a realizovat jiné formy lidské bytosti?

Colin Todhunter