Dnes voláme po chalífátu, zítra po šaríi: Co má islamizace Evropy společného s ukamenováním Rukhšany
Rukhšaně bylo 19 let, když ji islámský soud odsoudil k trestu smrti ukamenováním. O několik let později tisíce islamistů v Hamburku veřejně vyzývaly k vytvoření chalífátu. Tyto dvě scény dělí více než 5 000 kilometrů – spojuje je požadavek upřednostnit náboženské právo před státem a jednotlivcem.
Rukhšana už nemůže uniknout. Z jámy vykukuje jen její hlava, zatímco se kolem ní shromažďují muži a sbírají kameny. Na videu je slyšet její křik a výkřiky „Alláhu Akbar“ od jejích katů. Pak začíná kamenování. Rukhšaně bylo 19 let, když byla 25. října 2015 zavražděna v afghánské provincii Ghor. Její otec ji provdal, když jí bylo pouhých 13 let. Utekla, byla přivedena zpět a znovu se vdala. Při jejím dalším pokusu o útěk ji i jejího společníka zajali ozbrojení muži. Mladík vyvázl s ranami bičem. Pro Rukhšanu útěk skončil v jámě.
Zda pachatelé patřili k Talibanu nebo k síti napojené na různé ozbrojené skupiny, zůstalo sporné. To nezměnilo jejich formu „spravedlnosti“. Paralelní islámský soud rozhodl, že mladá žena musí zemřít, protože se bránila mužům, kteří chtěli ovládat její život. O jedenáct let později vládne Taliban celému Afghánistánu. V roce 2024 jejich vůdce Hibatulláh Akhundzáda veřejně oznámil, že ženy budou opět bičovány a kamenovány za cizoložství. Od ledna 2026 navíc platí nový trestní řád, který podle Amnesty International institucionálně zakotvuje tělesné tresty, umožňuje trest smrti za řadu trestných činů a dále zbavuje ženy a náboženské menšiny volebního práva.
Co začalo jako improvizovaný „soud“ ozbrojených islamistů, se nyní stalo státním nařízením. Stejná náboženská ideologie, která vedla k ukamenování Rukhšany k smrti, má nyní ministerstva, soudy, věznice a armádu. Mezi ukamenováním Rukhšany a evropským právním státem je obrovský rozdíl. Politický koncept, který stojí za touto vraždou, však do Evropy dorazil už dávno: islámské právo má nejen regulovat soukromý život muslima, ale také řídit stát a společnost.
„Řešením je chalífát“
27. dubna 2024 stáli muži uprostřed davu v Hamburku a drželi transparent se čtyřmi slovy: „Řešením je chalífát.“ O dva týdny později se asi 2 300 lidí připojilo k další výzvě k akci od islamistické skupiny „Muslim Interactive“. Tentokrát policie výslovně zakázala výzvu k islámské teokracii i genderovou segregaci, kterou si organizátoři přáli. Místo toho demonstranti drželi transparenty s nápisy „Cenzurováno“ a „Zakázáno“. Svůj skutečný požadavek jednoznačně formulovali již o dva týdny dříve.
V listopadu 2025 spolkový ministr vnitra Alexander Dobrindt zakázal skupinu „Muslim Interaktiv“. Úřady tuto skupinu považovaly za organizaci, která se staví proti ústavnímu řádu, propaguje chalífát a ignoruje práva žen a menšin. V jejich prostorách v Hamburku, Berlíně a Hesensku byly provedeny domovní prohlídky. Zároveň se „Generation Islam“ a „Realität Islam“ dostaly pod zvýšený dohled bezpečnostních orgánů. Chalífát není nijak zvlášť zbožnou formou soukromé náboženské praxe. Je to model dominance. Nejde o modlitby, pravidla půstu ani zdržování se vepřového masa. Jde o otázku moci: Převládá státní zákon, který vydávají občané – nebo údajně božský zákon, který žádný parlament nemůže změnit a žádný volič nemůže zvrátit?
Evropané nemusí tento vývoj zažít na vlastní kůži. Lidé, kteří uprchli do Evropy před islamisty, před ním varovali už před lety. Fewzi Benhabib přišel do Francie v roce 1994. Alžírský univerzitní profesor uprchl před islamisty poté, co byl jeho přítel Abderrahmane Fardeheb zavražděn v Oranu před zraky jeho dcery. Saint-Denis se stal novým domovem Benhabiba a jeho rodiny. O dvě desetiletí později své město sotva poznal.
Benhabib popsal modlitební koberečky v ulicích, požadavky na sladění časů přednášek s islámskými modlitbami, výhrůžky vůči řediteli institutu a prostředí, v němž byl jako Alžířan neustále omezován na svou muslimskou identitu. Kadeřník mu vysvětlil, že muslimové v Saint-Denis prostě žijí svou víru „bez kompromisů“. Benhabibova odpověď: Nic takového nezažil, ani v Oranu.
Benhabib znal tento vzorec z Alžírska. I tam se islamismus zpočátku vkrádal „po špičkách“. Půdu připravovaly malé požadavky, zdánlivě nevýznamné posuny hranic a stále rostoucí vnucování. Později následoval teror a barbarství. Další sekulární Alžířané také uprchli před islamisty do Francie a náhle se ocitli v čtvrtích, kde panovala přísnější islámská pravidla než v částech jejich bývalé vlasti. Francouzská novinářka Caroline Fourestová hovořila o životním stylu „v Alžírsku nemyslitelném“. Levicová víra, že islámské vlivy jednoduše zmizí po překročení hranice nebo nejpozději v příští generaci, neodpovídá realitě.
Když se druhá generace stane nábožensky zaměřenější
Od roku 2015 do Německa přicházejí nejen žadatelé o azyl. S těmito lidmi přišla i jejich náboženství, hodnoty, konflikty a představy o společném soužití. Analýza BAMF (Spolkový úřad pro migraci a uprchlíky) zveřejněná v roce 2025 o uprchlících, kteří do země vstoupili v letech 2013 až 2019, odhalila, že 69,7 procenta uprchlíků v roce 2021 byli muslimové . Šestnáct procent byli křesťané a přibližně sedm procent se hlásilo k jiným náboženstvím nebo k žádnému náboženství. Více než čtyři pětiny muslimských uprchlíků byli sunnitští muslimové.
Již v roce 2014 analyzovaly Aida Just, Maria Elena Sandovici a Ola Listhaug data z Evropského sociálního průzkumu v 18 západoevropských zemích pro svou studii „ Islám, religiozita a politická aktivita imigrantů v západní Evropě “ . Výsledky vyvracely představu, že integrace nevyhnutelně vede k sekularizaci. Muslimové druhé generace byli podle dat nábožensky zbožnější než muslimové narození v zahraničí a zároveň méně spokojení se svými hostitelskými zeměmi. Jejich religiozita byla navíc silněji spojena s mimoinstitucionální politickou aktivitou.
Ayse Guveli a Lucinda Platt později analyzovaly devět vln průzkumů z 15 západoevropských zemí pro svou studii „ Religiozita migrantů a domorodců v západní Evropě 2002–2018: Konvergence a divergence “. Zatímco se původní obyvatelstvo stalo sekulárnějším, religiozita se zvýšila u muslimských migrantů první i druhé generace. Výzkumníci našli důkazy o „náboženském obrození “. Evropa se stává méně křesťanskou, zatímco části její imigrantské populace se stávají religióznějšími. Kostely se zavírají a komunity mešit rostou. Křesťanské tradice jsou vnímány jako zaostalé, zatímco islámské požadavky se dostávají politické ochrany pod rouškou kulturní rozmanitosti. Nejedná se o konvergenci, ale spíše o divergentní vývoj v rámci téže společnosti.
Úřady odhadly potenciální počet islamistických extremistů v Německu pro rok 2025 na 28 645 , což je pokles oproti 28 280 v předchozím roce. Přibližně 9 110 z nich je považováno za násilně orientované. Zároveň se radikalizace stále více přesouvá na internet. TikTok, Instagram, aplikace pro zasílání zpráv a dokonce i herní platformy doručují islamistickou propagandu přímo do chytrých telefonů mladých lidí. Volání po chalífátu již nevyžaduje zákulisní jednání. Stačí profesionálně natočené krátké video.
Politický vliv hnutí nikdy nezávisel na tom, zda patří k většině populace. Organizované menšiny nepotřebují miliony členů, pokud mají potomky, peníze, digitální dosah a jasnou ideologii. Důležité je, zda jim stát a společnost stanoví limity – nebo zda bagatelizují každý nový požadavek jako projev kulturní rozmanitosti, dokud se další ústup již neprodává jako tolerance. Rozsah, v jakém se náboženské a sociální posuny mohou rozšířit napříč generacemi, ukazuje pohled na jihovýchodní Asii.
Od hinduistických říší k soudům šaríi
Indonéské souostroví nebylo vždy největší zemí s muslimskou většinou na světě. Na Jávě kdysi vzkvétala hinduisticko-buddhistická civilizace, o čemž svědčí i její chrámy a ruiny. Muslimští obchodníci cestovali touto oblastí již od raného středověku. Od 14. století vznikaly stálé islámské komunity a sultanáty . Na severním pobřeží Jávy získávali stále větší vliv muslimští vládci. Na začátku 16. století sultanát Demak definitivně nahradil hinduistickou supervelmoc Majapahit jako dominantní politickou sílu. Obchod, misionářská práce, manželství, společenský pokrok a politická moc v průběhu staletí transformovaly náboženský řád.
Předislámské tradice zcela nezmizely. Hinduismus přežil jako většinové náboženství na Bali, zatímco jinde se starší zvyky mísily s islámskými myšlenkami. To mělo malý vliv na výsledek dlouhodobé transformace. Z regionu s hinduismem, buddhismem a četnými domorodými náboženstvími vznikly společnosti, v nichž má Indonésie, Malajsie a Brunej nyní muslimskou většinu. V Acehu se koncem 90. let stále více ozývala volání po komplexnějším uplatňování práva šaría. Jakarta provincii udělila zvláštní práva. V roce 2000 následovaly regionální předpisy pro zavedení islámského práva, poté v roce 2001 zvláštní autonomie a v roce 2003 současné soudy podle práva šaría. Náboženský požadavek se nejprve dočkal politického uznání, poté vládních agentur, soudců a vlastního trestního zákoníku.
Dnes jsou v Acehu lidé veřejně bičováni. V únoru 2025 byli dva muži před diváky podrobeni 77, respektive 82 ranám bičem poté, co je soud šaría odsoudil za homosexuální vztah . Mimomanželský sex , konzumace alkoholu a hazardní hry mohou být také potrestáni bičováním. Ostrovní stát se uchází o turisty, zatímco v jedné z jeho provincií kati mávají bičem ve jménu Alláha.
Malajsie již má dva paralelní soudní systémy. Vedle občanskoprávních soudů existují i soudy šaría, které uplatňují islámské rodinné a trestní právo stanovené jednotlivými státy. To znamená, že muslimové podléhají různým pravidlům a různým soudům v závislosti na právní otázce. Brunej šel ještě dál . Odstavec 3 trestního zákoníku šaría stanoví, že jeho ustanovení – pokud není uvedeno jinak – lze použít jak na muslimy, tak na nemuslimy. Náboženské trestní právo tam neexistuje vedle státního práva; je to státní právo.
Žádná z těchto společností se nezměnila přes noc. Jednotlivé komunity se staly náboženskými většinami, náboženské většiny se staly politickými mocenskými bloky a politické požadavky se staly státními institucemi. Co se zpočátku zdálo radikální, bylo nejprve diskutováno, poté vyjednáno a nakonec schváleno zákonem. Afghánistán není Hamburk a demonstrace nevytváří chalífát. Islamisté v hamburských ulicích však nepožadovali další mešitu, modlitebnu ani jiný státní svátek. Sami uvedli svůj politický cíl: „Chalifát je řešením.“
Rukhšaně bylo 19 let, když se muži rozhodli, že jejich interpretace Božího zákona je cennější než život mladé ženy. Kameny byly pouze posledním článkem v delším řetězci. Nejprve se ujala myšlenka, že náboženský zákon je nadřazen jednotlivci. Poté si muži nárokovali právo tento údajně božský zákon vynucovat.
V Hamburku zatím nepadl kámen. Prozatím byly vztyčeny pouze cedule. Mezi nimi stojí právní a společenský řád. Jak dlouho zůstane v platnosti, závisí na tom, zda Evropa odmítne islamistický nárok na moc – nebo jej bude i nadále bagatelizovat jako nepochopenou religiozitu, kulturní rozmanitost a neškodnou provokaci.
