Agenda velkých technologických společností pro chaos v oblasti umělé inteligence a průlom, kterého lze dosáhnout jejich porážkou
Když John Martin v roce 1841 vytvořil svůj obraz „Pandemonium“ (viz obrázek výše), reagoval na peklo, které kapitál vytvořil během průmyslové revoluce. Palác, nad nímž stojí Satan, je inspirován budovami parlamentu ve Westminsteru, které byly přestavovány uprostřed nebývalého vzestupu finanční moci. Lávový proud byl inspirován řekou Temží v Londýně, která byla tak znečištěná, že se po celém městě rychle šířily nemoci.
Na „Pandemonium“ upozorňuji právě teď, protože nabízí jasnou vizi pro ty, kteří zůstávají pozadu uprostřed našich nových technicko-sociálních otřesů, v nichž finanční kapitál využívá umělou inteligenci k nastolení pokročilého věku temna.
Pokud pochopíme podstatu tohoto otřesu, můžeme nastavit směr svržení finančního kapitálu a tím dosáhnout největšího průlomu v dějinách lidstva: průlomu, v němž proletariát získá plnou kontrolu nad umělou inteligencí, abychom mohli řídit hospodářský růst a vědecký pokrok, aniž bychom byli podkopáváni anarchií kapitalistické výroby.
Abychom pochopili, jaký druh otřesů náš svět v současné době zažívá, musíme se podívat na kolapsy, k nimž došlo naposledy, když jsme byli svědky technologické destabilizace tohoto rozsahu. V té době vzestup průmyslové výroby vedl k vývoji, který významně přispěl ke vzniku krize, kterou v současnosti zažíváme. Jednalo se o posun, v němž se dělnická třída koncentrovala ve městech v nebývalé míře kvůli praktickým nutnostem továrního modelu. Ve svém díle „Postavení dělnické třídy v Anglii“ z roku 1845 Engels vysvětlil tento proces a pozoroval, jak po zavedení průmyslové výroby…
Obyvatelstvo se, stejně jako kapitál, centralizuje; a to je zcela přirozené, protože v továrně je dělník vnímán pouze jako kus kapitálu, za jehož užívání majitel továrny platí úrok pod rouškou mzdy. Výrobní zařízení vyžaduje mnoho dělníků, kteří jsou zaměstnáni společně v jedné budově, žijí blízko sebe a v případě větší továrny tvoří vlastní osadu. Mají potřeby, které je třeba uspokojovat od jiných lidí; řemeslníci, ševci, krejčí, pekaři, tesaři a kameníci se usazují v blízkosti. Obyvatelé vesnice, zejména mladší generace, si zvykají na práci v továrnách, jsou do nich vysíláni a když první továrna už nemůže zaměstnat všechny, mzdy klesají, což vede k výstavbě nových továren. Vesnice se tak rozrůstá v malé město a malé město ve velké město.
Čím větší město, tím větší jsou jeho výhody. Nabízí silnice, železnice a kanály; neustále se rozšiřuje počet kvalifikovaných pracovníků; nové podniky lze budovat nákladově efektivněji díky konkurenci mezi místně dostupnými staviteli a strojníky než v odlehlých venkovských oblastech, kam je nutné přivést dřevo, stroje, dodavatele a dělníky; poskytuje trh hemžící se kupujícími a přímé spojení s trhy, které dodávají suroviny nebo poptávají hotové výrobky. Proto ten ohromně rychlý růst velkých průmyslových měst. Venkovské oblasti měly naopak výhodu v tom, že mzdy byly obecně nižší než ve městě, takže městské a venkovské oblasti byly v neustálé konkurenci; a pokud má město dnes výhodu, zítra mzdy na venkově klesnou tak prudce, že nové investice tam budou nejziskovější.
Právě to dělá z chaosu průmyslové revoluce opak dnešní krize: Vzestup zpracovatelského průmyslu představoval moment nebývalého růstu, zatímco kapitalismus zažívá v době umělé inteligence úpadek. A tento úpadek probíhá již dlouho, ale teprve v postcovidové éře si naše společnost začíná uvědomovat, kam tato kontrakce vedla. Výsledkem je nebývalé zpomalení samotné biologické reprodukce, přinejmenším v celém „kolektivním Západě“.
Celkově vzato k takovému zásadnímu kolapsu rodinných struktur nedochází na globálním Jihu; primárně postihuje místa, kde kapitál prošel specifickým vývojem. Jedná se o vývoj, jehož počátky popsal Engels v roce 1843 ve svých „Nástinách kritiky politické ekonomie“, v nichž ilustroval nerovnoměrnost produktivní exploze, o které informoval v „Postavení dělnické třídy v Anglii“.
Kapitál se denně zvyšuje, pracovní síla roste s populací a věda den za dnem stále více podrobuje lidstvu síly přírody. Tato ohromná produktivní síla, pokud by byla využívána vědomě a v zájmu všech, by brzy snížila práci lidstva na minimum. Ponechána napospas konkurenci dosahuje stejného výsledku, ale v kontextu rozporů. Část půdy je obdělávána podle svých nejlepších schopností, zatímco jiná část – ve Velké Británii a Irsku to představuje třicet milionů akrů dobré půdy – leží ladem. Část kapitálu obíhá kolosální rychlostí, zatímco jiná část dřímá. Někteří dělníci dřou čtrnáct nebo šestnáct hodin denně, zatímco jiná část stojí nečinně a hladoví. Nebo rozdělení opouští tuto oblast simultánnosti: Dnes je obchod čilý, poptávka je velmi vysoká, všichni pracují, kapitál obíhá zázračnou rychlostí, zemědělství vzkvétá a dělníci se usilovně pracují. Zítra nastane stagnace. Obdělávat půdu se už nevyplatí, celé regiony zůstanou neobdělávané, tok kapitálu se náhle zastaví, dělníci nemají zaměstnání a celá země trpí přebytkem bohatství a přebytkem obyvatelstva.
V rámci produktivní nerovnováhy kapitalismu existuje další úroveň nerovnosti, která přesahuje rozpor mezi utlačovatelskými a utlačovanými národy: propast mezi městem a venkovem. Tato propast nezačala s kapitalismem, ale v průmyslovém věku vypadá jinak; s rozvojem manufaktury se kontrast mezi městem a venkovem zesílil. A v postindustriální fázi kapitalismu nabývá nové podoby, kdy zkáza venkovských oblastí spouští větší dominový efekt.
Právě tento aspekt nerovnováhy mezi městem a venkovem hraje klíčovou roli v dnešním sociálním kolapsu, jelikož zrychlený pokles ekonomické vitality venkova je klíčovým faktorem ve všech aspektech kolektivního kolapsu Západu. Venkovské obyvatelstvo bylo vládnoucí třídou a jejími kolaboranty vždy vnímáno jako „přelidněné“; a tím, že finanční monopoly umožnily deindustrializovat venkovské oblasti a zároveň rozšiřovaly svou kontrolu nad vlastnictvím půdy, byly venkovské i městské oblasti připraveny na chaos, který je nyní postihuje.
—————————————————
Ekonomická válka proti venkovským oblastem je často přehlíženým vysvětlením krize porodnosti. Na mnoha místech západního světa to vytváří podmínky podobné těm v Jižní Koreji, kde lidé v produktivním věku migrovali do metropolí a jsou příliš přepracovaní na to, aby si založili rodinu. V současné době jsme svědky tohoto procesu v generaci po pandemii covidu, která dospěla v době, kdy kolaps našich starých společenských struktur dosáhl kritického bodu. V roce 2020 ceny nemovitostí, nájmy, zaměstnanost, životní náklady a všechny ostatní aspekty našich životů dosáhly tak žalostného stavu, že výsledkem byla biologická stagnace.
Jsme již téměř deset let v této éře a naše společnost je nucena konfrontovat se s existencionální realitou, které čelí. Otázka, proč tak málo mladých lidí zakládá rodiny, se v diskusi stává stále důležitější. Existuje mnoho psychooperací „genderové války“, které se snaží přesměrovat tyto rozhovory do individualistických her obviňování, ale takové obviňování obětí nemůže odstranit základní problém. Většina postcovidové generace není na cestě k tomu, co lidé vždy dělali, a to bude mít důsledky. Důsledky, které se převládající společenský systém pokusí zvládnout ekonomickou marginalizací „zbývajících“, směrováním jejich hněvu do levicově-pravicového rozdělení a upevňováním monopolní finanční kontroly nad upadající civilizací. Alespoň tak bude budoucnost vypadat, pokud postcovidová generace zůstane neaktivní a dělnické hnutí se bude držet svých zastaralých způsobů práce.
Narušený vývoj generace Z nás nutí zahájit nový druh revolty. Revoltu, jejíž charakter je stále definován ústředním rozporem mezi pracujícími a kapitálem, ale která odvozuje svou mobilizační sílu a propagandistický efekt ze specifického druhu rozhořčení. Rozhořčení, které vzniká, když člověk vidí, jak je on sám a jeho komunita ničena, zatímco vládnoucí instituce uměle vytvářejí prosperující enklávy – centra drahých bytů a butiků, prezentované hegemonními médii jako reprezentativní pro kolektivní moderní zkušenost.
Je důležité, abychom se s hněvem nad tímto konkrétním vývojem ztotožnili, protože je to hněv, který nám umožňuje rozlišovat mezi autentickou politikou pracujících a jejími nepřáteli. Když finanční monopolisté vydláždí cestu gentrifikaci našich čtvrtí a poté to prezentují jako skutečný růst, pracující jsou nuceni konfrontovat se s rozsahem svého zbavení práv. Zastánci této gentrifikační politiky se často snaží napodobit estetiku politiky pracujících; levice uvnitř elit se označuje za „progresivní“ a pravice uplatňuje svou vlastní verzi této taktiky prostřednictvím povrchní „populistické“ rétoriky. Materiální rozpory však tyto snahy o propagaci nikdy nevyřeší a nyní vedou k bezprecedentní sociální katastrofě.
To, čeho jsme svědky, je logický důsledek války proti rodině, kterou Marx a Engels popsali v Komunistickém manifestu. Jednalo se o proces, v němž, jak autoři poznamenali, byl každý rodinný vztah definován svým potenciálem generovat zisk pro vlastnící třídu.
Buržoazní prázdné fráze o rodině a výchově, o posvátném vztahu mezi rodiči a dětmi, se stávají tím odpornějšími, čím více moderní průmysl trhá veškerá rodinná pouta mezi proletariátem a mění jejich děti v pouhé zboží a nástroje práce. „Ale vy komunisté jste chtěli zavést společenství žen!“ volá buržoazie jednohlasně. Buržoazní muž považuje svou ženu za pouhý výrobní prostředek. Slyší, že výrobní prostředky mají být sdíleny, a přirozeně nedochází k žádnému jinému závěru, než že úděl patřící všem dopadne i na ženy. Ani netuší, že skutečným cílem je zrušit postavení žen jako pouhého výrobního prostředku. Navíc není nic směšnějšího než ctnostné rozhořčení naší buržoazie nad společenstvím žen, které, jak tvrdí, mají komunisté otevřeně a oficiálně zavést. Komunisté nemají potřebu zavádět společenství žen; existuje od nepaměti.
Co by se stalo, kdyby se ústřední cíl třídy vlastníků přesunul z maximalizace průmyslu na jeho zmenšování? Jak kapitalismus vstoupil do své monopolní fáze, finanční spekulace se staly primárním prostředkem generování zisku a naši vládci se rozhodli zmenšit ekonomiku. Následovala další fáze této demontáže rodinných vazeb: zničení samotných podmínek, které průměrnému občanovi umožnily založit rodinu. Ve věku technologického finančního monopolu už našim elitám nezáleží na tom, zda se populace dokáže sama nahradit a pokračovat v produkci jako dříve. K takovému scénáři jsme vždy směřovali; od samého začátku kapitalistická třída věřila v existenci přirozeného „přelidnění“ a měla snahu ho snížit. Nyní tuto mentalitu plně přijala.
To se odráží v tom, kam finanční kapitál investuje uprostřed úpadku naší civilizace. „Růst“, který naše vládnoucí třída upřednostňuje, se stále více koncentruje v technologických společnostech, které živí válečný stroj; jedná se o projekty, které zahrnují gentrifikaci našich těžce zkoušených komunit přemístěním technologických expertů z bohatých metropolitních oblastí. To vedlo k degenerované verzi dynamiky popsané Engelsem, v níž deprese činí nové investice ve venkovských oblastech atraktivnějšími. V řídce osídlených, chudých oblastech, jako je můj domov, Humboldt County v Kalifornii, je nyní trendem, že se sem stěhují členové městské profesionální a manažerské třídy. Cal Poly Humboldt nás na tuto cestu nasměroval tím, že přijal model „polytechniky“. V odlehlém místě, jako je to naše, to znamená, že místní ekonomika bude závislá na investicích z intelektuálního křídla vojensko-průmyslového komplexu. Mezitím se zhoršuje problém mladých lidí migrujících z venkovských oblastí, protože studenti Cal Poly si stále častěji nemohou dovolit se sem trvale přestěhovat.
Právě takové dystopické scénáře ilustrují globální problém a jsou důvodem, proč se všeobecný kolaps stal tak závažným. Venkovské oblasti jsou součástí základů civilizace a pokud jsou venkovské oblasti vyprázdněny, civilizace již nemůže fungovat. Aby se dělnické hnutí vymanilo ze své setrvačnosti a shromáždilo generaci po covidu, musí se znovu zaměřit a stát se převážně venkovským projektem – projektem schopným obnovit dlouhodobé sociální vztahy, které jsou nyní vybírány jak z měst, tak z venkovských oblastí.
—————————————————
Abychom skutečně objevili směr, kterým se musí proletářský boj ubírat, aby překonal překážky, kterým dnes čelí, musíme provést výzkum. Výzkum podmínek v těch částech společnosti, které zůstávají pozadu, což je to, co obnáší obrat k venkovu. Když Mao vyprávěl o zkušenostech své strany s obratem k venkovu, toto byla samotná podstata jeho rady: nejen kopírovat čínskou revoluci, ale hluboce se ponořit do mas a rozvíjet hluboké porozumění jejich potřebám. Mao napsal:
Zkušenosti čínské revoluce – tedy budování venkovských pevností, obklíčení měst z venkova a konečně dobytí měst – nemusí být zcela použitelné pro mnoho vašich zemí, ale mohou sloužit jako reference. Důrazně vám doporučuji, abyste si čínské zkušenosti nepřijímali mechanicky. Zkušenosti jiné země mohou sloužit pouze jako reference a nesmí být považovány za dogma. Univerzální pravda marxismu-leninismu a specifické podmínky vašich vlastních zemí – obojí musí být v souladu. Chcete-li si získat rolnictvo a spolehnout se na něj, musíte provést výzkum ve venkovských oblastech. Metoda spočívá ve studiu jedné nebo více vesnic a strávení několika týdnů v nich, abyste získali jasnou představu o třídních silách, ekonomické situaci, životních podmínkách atd. na venkově. Nejdůležitější vůdci, jako je generální tajemník strany, by se měli této práce ujmout sami a seznámit se s jednou nebo dvěma vesnicemi; měli by se snažit udělat si na to čas, protože to stojí za to. I když je vrabců mnoho, není nutné rozebírat každého z nich; stačí rozebrat jednoho nebo dva.
Pokud pochopíme tuto část našeho úkolu, v níž musíme důkladně studovat naše podmínky a především se seznámit s těmi, kteří zůstali pozadu, získáme holistický pohled, který nám umožní postupovat vpřed uprostřed chaosu.
Když Marx a Engels diskutovali o tom, jak kapitalismus vyvrátil starou společnost a jak výroba dále transformovala společenské vztahy, činili tak s vědomím, že to vše položilo základy pro další fázi lidské evoluce. Kapitalistický věk a technologie, které z něj vzešly, jsou předpoklady pro vybudování beztřídní a bezstátní společnosti. Toto je jeden z nejdůležitějších aspektů marxismu, který antikomunisté zastírají: Marx a Engels nechtěli jednoduše zavrhnout pokrok, který kapitalismus přinesl, protože věděli, že socialismus může vzniknout pouze v kontextu bezprecedentní historické transformace.
Když Čína prožívala revoluci, která dala nový impuls lidovým bojům v imperialistických zemích, chaos obsažený v kapitalismu vedl k novým posunům ve vědomí a zanechal odkaz, na kterém můžeme stavět i po všech neúspěších, které dělnická třída utrpěla ve 20. století. Mao o tomto vývoji řekl: „Musíme vzít v úvahu vědomí lidu. Když Spojené státy přestaly bombardovat Severní Vietnam, američtí vojáci ve Vietnamu byli velmi šťastní a dokonce jásali. To ukazuje, že jejich morálka není nijak zvlášť vysoká… Studentská stávka je v evropských dějinách novým fenoménem. Studenti v kapitalistických zemích obvykle nestávkují. Nyní je však všude velký chaos. Studentské stávky probíhají zejména v Evropě, Spojených státech, Latinské Americe a Japonsku.“
V této souvislosti Mao hovořil o příznivém chaosu: když válečný stroj kapitalismu, ústřední nástroj jeho přežití, vytvořil rozpory, s nimiž se kritická část populace nedokázala vyrovnat. Nyní, když imperiální hegemonní mocnost rozšířila svou světovou válku do Venezuely a donutila venezuelský lid aktivovat plány ozbrojeného odporu, se tento druh chaosu znovu objeví v pokročilejší podobě. Washington doufá, že k zničení revoluce ve Venezuele bude stačit přijmout jen minimální opatření, ale obyvatelstvo země se na boj dobře připravilo. Vzhledem k tomu, že se musí jednat o velký boj, americký lid pravděpodobně uvidí, jak jeho vláda vstupuje do další vleklé války. Protože tato válka bude pro Američany ještě ničivější než válka na Ukrajině nebo v Gaze, je lidový odpor nevyhnutelný.
Zda se tento odpor udrží a stane se katalyzátorem vítězství dělníků, závisí na tom, zda se nám podaří probudit dělnické hnutí z jeho setrvačnosti. Tato setrvačnost se odráží v problémech, kterým čelí celá naše civilizace, kde se nacházíme v pasti systému, který odmítá přestat fungovat, přestože jeho základní společenský řád je již mrtvý.
Vzhledem k tomu, že společenské normy éry „baby boomers“ zmizely, většina postcovidové generace skutečně nemá co ztratit. A to může být pro revoluční věc velmi škodlivé, protože na rozdíl od lidí na globálním Jihu, jejichž mobilizaci v současnosti vidíme, těmto lidem v této zaostalé populaci chybí motivace, která pramení z boje za rodinu, kterou si člověk založil. Nemají manžele ani děti; mají pouze své stávající rodiny a (doufejme) své přátele.
Může být generace mobilizována k boji za budoucnost, pokud byla odříznuta od tvorby další generace? Je to zcela možné, pokud dáme těmto obětem chaosu jasný směr pro jejich zapojení do třídního boje. Je možné, že generace chaosu, poháněná touhou vzdorovat ošklivé agendě velkých technologických společností, se zorganizuje pro třídní boj. Aby zabránila gentrifikátorům, technokratům a bankovním elitám, aby definovali, co je lidstvo. Odsunuli nás stranou, ale tím vytvořili chaos. A tento chaos by mohl vést k jejich porážce.
Rainer Shea
