Židovsko-arabské vztahy v předsionistické Palestině

Americký historik Zachary Foster vykresluje obraz mezikomunálních vztahů v osmanské Palestině na konci 19. století – začátku 20. století.

Název jeho článku evokuje zlatý věk, ale s otazníkem.

Palestina ve skutečnosti neprožívala zlatý věk jako takový, přestože stejně jako zbytek Osmanské říše vstoupila do fáze ekonomické a institucionální modernizace.

Poznamenává však, že vztahy mezi různými komunitami, muslimskou, křesťanskou a židovskou, se celkově vyznačovaly společenskou povahou a byly součástí hospodářských aktivit prováděných společně nebo doplňkově.

Napětí mezi komunitami samozřejmě mohlo vzniknout, ale obecně bylo méně intenzivní než napětí uvnitř komunity. V tomto ohledu uvádí příklad napětí mezi aškenázskými Židy (před sionistickými) a sefardskými Židy.

Tento popis mi připomněl ten, který můj otec dával o Židech v našem rodném městě, kteří byli jeho bezprostředními sousedy. Článek například zmiňuje ženu z jiné náboženské komunity, která kojí dítě, což nebyla v rodném městě mých rodičů neobvyklá situace. Někomu se to může zdát docela triviální, ale v islámu jsou dvě děti kojené stejnou ženou považovány za mléčné sourozence, což je podobné biologickému poutu, které například ženě zakazuje vdát se za svého mléčného bratra.
V alžírském kontextu jsou vztahy mezi Židy a muslimy dobře popsány v tomto dokumentu France 3 o Židech z Laghouatu , města v jižním Alžírsku:

Článek Zacharyho Fostera tak vyvrací myšlenku, že relativně harmonická společnost, v níž koexistují různá náboženská společenství, není možná. Dále je v rozporu s tezí o zásadní nenávisti mezi komunitami Palestiny. Tento text užitečně doplňuje další článek téhož historika, který jsem zmínil dříve.

Mounadil al Djazaïri

*

Palestina před sionismem: zlatý věk?

od Zacharyho Fostera

Zavedení

V 70. letech 19. století, v předvečer sionistické imigrace do Palestiny, tvořilo obyvatelstvo 85 % muslimů, 10 % křesťanů a 5 % Židů. Vztahy mezi komunitami byly pozitivní: Židé, muslimové a křesťané sdíleli společenské prostory, slavili vzájemné svátky a pěstovali společnou arabskou identitu. Mnozí se také sjednotili kolem politické vize pro region, která překračovala sektářské rozdělení. Rozdíly v pozdní osmanské Palestině často ležely uvnitř náboženských komunit, nikoli mezi nimi. Byla to doba, kdy sionismus ještě nenakazil vztahy mezi palestinskými náboženskými skupinami. Zde je krátký pohled na zlatý věk Palestiny, svět před sionistickým dobytím.

Každodenní život v pozdně osmanské Palestině

V 70. letech 19. století žily náboženské komunity Palestiny v těsné blízkosti. V Jeruzalémě, Hebronu, Safedu a Tiberias koexistovaly po staletí. V Jeruzalémě žili Židé, muslimové a křesťané ve stejných ulicích, navštěvovali stejné obchody a sdíleli dvorky svých domovů. Například čtvrť al-Wad nacházela tři kostely, tři synagogy a sedm mešit, přičemž křesťané a Židé žili v srdci takzvané „muslimské“ čtvrti. V Tiberias cestovatelé již dlouho pozorovali vzájemnou toleranci mezi různými náboženskými skupinami města. I tam žili muslimové v židovské čtvrti a Židé v muslimské čtvrti, přičemž město bylo rozděleno jak společenskou třídou, tak náboženstvím. V Hebronu byli Židé a křesťané plně integrováni do obchodního života města. Na začátku 20. století žili v Jaffě vedle sebe Židé a muslimové a přinejmenším do masivního příchodu sionistů byli Židé, slovy jednoho pozorovatele, považováni za „syny tohoto místa“ [domorodé obyvatele, pozn. překladatele].

Židé, muslimové a křesťané sdíleli nejen stejný fyzický prostor, ale i stejný společenský prostor. Židé navštěvovali veřejné lázně provozované muslimy, kteří byli zváni na večeři o šabatu. Mladé muslimské dívky se od svých sefardských židovských sousedů učily židovsko-španělsky. Křesťanští hudebníci, jako Wasif Jawhariyyeh, hráli na židovských svatbách a aleppští Židé žijící v Jeruzalémě vystupovali na muslimských i křesťanských svatbách. Židé a muslimové se radili s muslimskými lékaři. Židé, muslimové a křesťané také začali navštěvovat stejné školy, osmanské i školy Alliance Israélite Universelle, zatímco alespoň jeden křesťanský otec, Jirjis Jawhariyyeh, nechal své syny naučit se Korán nazpaměť. Židé a křesťané v Palestině využívali k řešení svých sporů muslimské náboženské soudy. Jeruzalémští Židé navazovali obchodní partnerství s muslimy v odvětví pšenice, hospodářských zvířat a mléčných výrobků, jako například židovská rodina Irmoza a muslimská rodina Abu-Khalil. Osmanská společnost Červeného půlměsíce, založená v Jeruzalémě v roce 1915, měla ve své správní radě dva rodilé Židy, dva rodilé křesťany a jednoho rodilého muslima.

Osobní vztahy mezi Židy, křesťany a muslimy byly velmi blízké. Křesťanská arabská rodina Džavhariyyehů udržovala úzké vazby s mnoha židovskými rodinami, včetně Eliasharů, Hazzanů, Anteibiů, Manisů (z Hebronu) a Navonů. Žid narozený kolem roku 1890, Jákob Jehošua, popsal svůj život ve Starém Městě v Jeruzalémě takto:

„Byly tam dvory, které sdíleli Židé a muslimové. Byli jsme jako jedna rodina. Trávili jsme spolu čas. Naše matky sdílely své myšlenky s muslimskými ženami a naopak. Naše děti si hrály se svými na dvoře a pokud nás napadly děti ze sousedství, muslimské děti v našem sousedství nás chránily. Byly našimi spojenci . “

Jinými slovy, muslimské a židovské děti na stejném nádvoří se navzájem bránily před dětmi z jiného nádvoří. Muslimské a židovské ženy si také navzájem kojily děti pro případ smrti nebo pokud by matka nemohla kojit. Není třeba dodávat, že takové scény by dnes byly téměř nemyslitelné.

Náboženské oslavy v pozdně osmanské Palestině

Mnoho náboženských svátků bylo v pozdní osmanské Palestině příležitostí ke společným oslavám. Během Purimu, židovského svátku nazývaného „Svátek cukru“, se muslimské a křesťanské děti převlékly a procházely židovskými čtvrtěmi. Dvakrát ročně se muslimové a křesťané připojili k židovským oslavám ve svatyni Šimona Spravedlivého v Šejch Džarrah, což byla událost známá jako „židovský exodus“. Zde je popis této scény z první ruky:

„Dvakrát ročně židovští poutníci navštěvovali tuto svatyni [hrobku Šimona Spravedlivého v Šejch Džarrah] a trávili celý den v olivových hájích. Většina z nich byli východní Židé lpící na svých arabských tradicích. Měli několik instrumentálních hudebních skupin, včetně těch, které si pamatuji, v čele s Chajimem, hráčem na loutnu a housle, a Zakim, perkusionistou z Aleppa. Měl nádherný hlas a zpíval převážně andaluské písně. Křesťané a muslimové z Jeruzaléma se připojovali ke svým židovským spoluobčanům při zpěvu a slavnostech na pikniku zvaném Jehudia. Svahy Šejch Džarrah se pak zaplnily účastníky a prodejci. S bratry jsme tuto oslavu nikdy nezmeškali . “

Na jaře křesťané a muslimové slavili pravoslavné Velikonoce společně s muslimskou poutí proroka Músy (Mojžíše), přičemž Židé se připojili k národním slavnostem. Bílá sobota, připomínající Kristovo zmrtvýchvstání, se slavila spolu s oblíbenými muslimskými svátky. Na Květnou neděli se konaly muslimské průvody, které vycházely z abrahámovské mešity v Hebronu a směřovaly k Jeruzalému. Mezitím si Židé a muslimové poslední den Pesachu vyměňovali dárky. Muslimové nabízeli svým židovským přátelům kulatou měděnou mísu naplněnou čerstvým chlebem, kozím máslem a medem, zatímco Židé jim opláceli stejnou měděnou mísu s macesou (nekvašeným chlebem) a domácí marmeládou.

Náboženství a kultura byly úzce propojeny. Tyto tři komunity sdílely víru a tradice týkající se uhrančivého oka, sucha a návštěv hrobů místních svatých. Navštěvovaly společná posvátná místa, jako například hrobky Nebiho Samuela a Nebiho Rubina. Po smrti křesťana Jirjise Jawhariyyeha muslimský šejk Alí Rimawi naříkal: „Nemohu uvěřit, že Jawhariyyehova duše zůstane na hřbitově Sion… protože dnes večer se nepochybně připojí k Mamilláhu [muslimskému hřbitovu] .“ Náboženské hranice byly proměnlivé.

Arabští Židé v pozdně osmanské Palestině

Je dobře známo, že od poloviny 19. století začali křesťané a poté muslimové v arabsky mluvícím světě, včetně Palestiny, přijímat arabskou identitu. Mnozí se tehdy ptali: co Židé?

Židé byli nejen integrováni do fyzické, sociální a náboženské struktury pozdní osmanské Palestiny, ale jak uvidíme, mnozí z nich také přijali arabské vědomí, stejně jako tomu bylo i jinde v arabském světě.

Jednalo se převážně o arabsky mluvící sefardské Židy žijící mezi muslimy a křesťany v Jeruzalémě, Hebronu a Tiberias. Většina z nich mluvila jako svým mateřským jazykem ladino, židovsko-španělským jazykem, ačkoli menšina, mughrabí Židé, také plynně hovořila a někteří, jako Šimon Mojal a Nisim Malul, psali arabsky. Dokonce založili krátce trvající arabské noviny. Jak v roce 1902 vysvětlil jeden palestinský Žid: „Uměli jsme arabsky a volně jsme hovořili s našimi arabskými sousedy, ale židovsko-španělština (ladino) byla naším mateřským jazykem .“ Další židovské rodiny v Palestině pocházely z Damašku, Soluně nebo jiných částí Osmanské říše.

Ačkoli domorodí Židé z Palestiny definovali svou komunitu různými způsoby, Židé z Tiberiady se zřejmě identifikovali jako arabští Židé. V záznamu o vojenské branné povinnosti v Osmanské říši z roku 1914 bylo přibližně 300 Židů z Tiberiady popsáno jako Yahūd evlād-ı ʿArab, což znamená „židovští synové Arabů“ nebo „židovské děti Arabů“. Tento nápis byl potvrzen pečetí Jaakova Neḥmada, který se představil jako muḫtār-i evvel, hlava místní komunity nesoucí stejné označení.

Současní křesťanští autoři, jako například Khalil Sakakini a Wasif Jawhariyyeh, označovali domorodé Židy z Palestiny ve svých denících a autobiografiích jako „syny země“ ( „abna‘ al-balad’“), „krajany“ nebo „Židy, syny Arabů“ ( „Yahud awlad Arab“ ). Komunita byla také známá jako „ha-‛am ha-yisra’eli“ („izraelský lid“), „yahadut falestinit “, „palestinští Židé“ nebo „Ivrim“ (Hebrejci).

V předvečer sionistické imigrace samozřejmě asi polovina židovské populace Palestiny mluvila jidiš jako svým prvním jazykem a do Palestiny se v předchozích staletích přistěhovala z Evropy, především z duchovních důvodů. Mnoho z těchto Židů také mluvilo arabsky a ladino a byli považováni za součást původní židovské komunity Palestiny, i když se nepovažovali za arabské Židy.

Osmanští Židé, muslimové a křesťané

Náboženské komunity Palestiny se také sjednotily kolem osmanismu, politické vize založené na sdílených občanských hodnotách. Vedoucí osobnosti každé komunity byly přitahovány k této ideologii, prosazované politickou stranou Mladých Turků neboli Výborem pro sjednocení a pokrok (CUP). Zasazovaly se o osmanskou občanskou identitu, která přesahovala etnickou a náboženskou příslušnost.

CUP vedla v roce 1908 ústavní revoluci, která zahájila období euforie oslavované všemi náboženskými komunitami v Palestině. Heslem revoluce bylo Svoboda, Rovnost, Bratrství a Spravedlnost a CUP požadovala ústavu, svobodu tisku, demokratické volby a centralizaci říše.

Ve volbách v 10. letech 20. století skutečně židovští Osmané (sionisté) jako David Yellin a muslimští Osmané (antisionisté) jako Ruhi al-Khalidi věrně sloužili CUP bok po boku. Podobně CUP podporovaly i palestinské arabské noviny jako Filastin a sefardské židovské noviny jako ha-Herut. Totéž platilo pro opozici, známou jako Decentralizační strana (Hizb al-Lamarkaziyya), která byla v Palestině mnohem méně populární, ale přesto přitahovala židovské, muslimské a křesťanské členy. Byla to doba, kdy osmanská politika měla přednost před místní politikou, a to i přesto, že sionistické hnutí v 10. letech 20. století získávalo na síle.

Osmanský parlament se bohužel po první světové válce zhroutil. Britové rozpustili osmanské zákonodárné shromáždění, jehož zástupci byli, jak jsme viděli, demokraticky voleni, a nahradili ho různými křesťanskými a muslimskými náboženskými orgány, nikoli politickými. Jejich vůdce jmenovali nevolení britští koloniální úředníci, aby postavili křesťany proti muslimům a rozbili arabskou koalici proti sionismu. Jaký pokrok a jaká modernita!

Závěry

Tím se samozřejmě nechce popírat existence napětí mezi palestinskými náboženskými komunitami. Osmanská říše ve své správě dlouhodobě upřednostňovala muslimy před nemuslimy, což vytvářelo inherentní sociální hierarchii, kterou ještě zhoršovaly zákony o branné povinnosti, jež se lišily podle náboženské komunity. Školy byly celkově segregované. Vesnice byly naopak v průměru nábožensky homogenní. Náboženství proto bylo důležitým sociálním ukazatelem.

Nezapomínejme však, že většina napětí v pozdní osmanské Palestině měla sektářský charakter. Palestinská pravoslavná komunita byla rozervána mocenským bojem mezi místní arabskou pravoslavnou komunitou a její řeckou církevní autoritou. Ve Svaté zemi působilo dalších patnáct křesťanských denominací, včetně katolíků a protestantů, a každá z těchto komunit se také potýkala s kontroverzemi.

V rámci arabské muslimské komunity samozřejmě existovaly značné rozpory, zejména mezi městskou elitou, která na konci osmanského období nashromáždila rozsáhlé pozemky, a arabskými muslimskými farmáři, kteří se ocitli bez půdy. Významné rozpory existovaly také mezi kočovnými a polokočovnými arabskými muslimy neboli beduíny a arabskými muslimskými farmáři. Další rozpory přetrvávaly mezi arabskými muslimy kmene Qays a Yaman, stejně jako historické rodinné soupeření napříč Palestinou.

Hluboké rozpory samozřejmě existovaly i uvnitř židovské komunity. „Starý jišuv“ – tedy Židé žijící v Palestině před sionistickou imigrací v 80. letech 19. století – se skládal ze zbožných aškenázských Židů, mluvících jidiš a závislých na zahraniční charitě, a sefardských Židů, mluvících ladino-arabsky, jejichž vůdci spravovali židovské záležitosti a zastávali funkce vrchních rabínů, soudců a členů rady. Často žili v oddělených čtvrtích, modlili se v oddělených synagogách a mluvili různými jazyky. Napětí bylo tak velké, že v roce 1867 aškenázští Židé v Jeruzalémě požádali muslimské významné osobnosti města, aby je uznali za samostatný „madhhab“ neboli sektu, která by jim zaručila autonomii od sefardské hegemonie.

Žádná multikonfesijní společnost není prostá náboženského napětí. Palestina na konci Osmanské říše však byla světem, kde sionistické hnutí ještě nenarušilo vztahy mezi palestinskými náboženskými komunitami, a to nám nabízí pohled na to, jak by mohl vypadat svět bez sionismu.

Zdroj: Palestine Nexus