Trumpova křížová výprava: fúze války, podívané a rétoriky náboženského zápalu o hluboké změně
Trumpova křížová výprava: Křesťanský nacionalismus a zrod svaté války
„Násilí je posledním útočištěm neschopných.“ – Isaac Asimov
Izrael a Spojené státy jsou nyní ve válce s Íránem, konfliktu, který oba vůdci prezentují jako zjednodušující a sobeckou morální dichotomii. Podle Benjamina Netanjahua je to „nezbytný boj mezi dobrem a zlem“. Pro Donalda Trumpa je nezákonnost této války málo důležitá. Je vedena v ideologickém duchu a s krutostí křížových výprav, poháněna náboženskou horlivostí a poháněna tím, co David Smith v deníku The Guardian popsal jako oslavu „schopnosti páchat násilí“. Tato náboženská rétorika zakrývá politickou realitu: jedná se do značné míry o Netanjahuovu válku, kterou dlouho připravoval tím, že Írán apokalypticky vykresloval jako nástupce nacismu. Jak však naznačuje Fintan O’Toole , ve hře je něco ještě znepokojivějšího: v Trumpových rukou je válka zbavena jakéhokoli souvislého politického či morálního opodstatnění, redukována na bezvýznamnou podívanou destrukce, jazyk moci zbavený veškerého významu. Tato prázdnota není bez nebezpečí. Signalizuje to jak hlubokou politickou slabost, tak i bezuzdné uchylování se k státnímu násilí, politice vyvlastňování a logice odhazování, které, pokud nebudou kontrolovány, předznamenávají znovuobjevení táborů jako nástrojů správy věcí veřejných, zahalených do morálních jistot náboženského dogmatismu.
Toto spojení války, podívané a náboženské horlivosti není jen řečnickou figurou. Signalizuje hlubokou transformaci v tom, jak je násilí vnímáno a ospravedlňováno. Trumpův ministr obrany Pete Hegseth dává tomuto světonázoru nejděsivější vyjádření. S horlivostí, která připomíná jazyk svaté války, prohlašuje, že posláním americké armády je „rozpoutat smrt a zkázu z nebe, ve dne v noci“. V takových prohlášeních je válka zbavena jazyka omezení, zákona, ba dokonce tragické nutnosti. Stává se otevřeným potvrzením zničení povýšeného na ctnost.
Jak zdůrazňuje Greg Jaffe v New York Times , tento typ rétoriky signalizuje hluboký posun v morálním rámci, který je základem americké moci. Místo dovolání se spravedlnosti nebo obrany se zasazuje o pomstu. V tomto světonázoru již nepřítel není protivníkem, kterého je třeba zadržet nebo s ním vyjednávat, ale protivníkem, kterého je třeba zničit. Válka se tak stává nejen politickým nástrojem, ale také podívanou oprávněného vzteku, divadlem dominance, kde je násilí posvěceno a krveprolití, utrpení a smrt jsou stavěny jako důkaz síly. Dosah této kultury války však sahá daleko za hranice bojiště. Její logika se neomezuje pouze na zahraniční politiku; prostupuje domácí sférou a přetváří jazyk, instituce a vzdělávací praktiky.
Válka byla dlouho nejbrutálnějším projevem státní moci, ale v politickém kontextu kolem Donalda Trumpa nabyla ještě temnějšího významu. Válka již není pouze strategickým nástrojem zahraniční politiky. Vzniká kultura války, kde násilí, bílý křesťanský nacionalismus a militarizovaná podívaná fungují jako forma veřejného vzdělávání a podněcují občany, aby nezpochybňovali dominanci, ale aby ji obdivovali.
V tomto kontextu se Operace Epic Fury proměňuje v podívanou znovuobjeveného barbarství , zahalenou do estetiky beztrestnosti a morálního zničení. Válka se stává formou veřejného vzdělávání, každodenní lekcí o dominanci, kterou poskytují média, politická rétorika a státní politika, a učí, že krutost je známkou síly a že nepřátelé, ať už zahraniční nebo domácí, jsou považováni za jednorázové, nehodné uznání nebo spravedlnosti a vystaveni ponižování, represím a násilí. Za těchto podmínek se násilí již neschovává za unavenou rétorikou nutnosti nebo vůle zaručit bezpečný svět pro demokracii . Odhaluje to, čím v americké zahraniční politice již dlouho bylo: nemilosrdným nástrojem imperiální moci.
V domácím prostředí se tato pedagogika projevuje nejen demonstracemi vojenské síly, ale také prostřednictvím zákonů, institucí a kulturních narativů, které normalizují autoritářskou moc. Jak jsme s Willem Paulem poznamenali jinde , nefunguje jen prostřednictvím přítomnosti „tanků v ulicích“, ale také prostřednictvím legislativy, která transformuje vzdělávání v nástroj bezpečnostního státu. Třídy jsou nově definovány jako místa vlastenecké disciplíny, historie je přepsána jako nacionalistický mýtus, dohled se stává občanskou povinností a studenti se učí, že poslušnost je ctnost, zatímco disent je činí podezřívavými. Za těchto podmínek již vzdělávání nepodporuje kritické myšlení ani demokratickou odpovědnost; stává se strojem na produkci subjektů, které internalizují hodnoty militarismu, hierarchie a nezpochybnitelné autority.
Tato kultura války odráží to, co politolog Achille Mbembe nazývá nekropolitikou , formou moci organizované kolem schopnosti rozhodovat o tom, kdo žije a kdo zemře. V této souvislosti násilí přestává být pouhým politickým nástrojem a stává se určujícím prvkem politické identity. Obzvláště alarmující je, že tato válka je stále častěji prezentována optikou křesťanského nacionalismu. Obrazy a rétorika křížových výprav se vrátily do veřejné sféry, symbolizované nejen tetováním křižáka ministra obrany Peta Hegsetha, ale také jeho opakovanými tvrzeními, že Trump byl božsky určen k tomu, aby používal vojenskou sílu proti údajným nevěřícím.
Jak uvádí David Smith , Doug Pagitt, pastor a výkonný ředitel progresivní křesťanské skupiny Vote Common Good, popisuje teologickou logiku, která je základem tohoto světonázoru:
Zdá se mi, že Pete Hegseth má zkreslený světonázor, který ho vede k přesvědčení, že tato administrativa má specifické božské poslání. Tvrdí, jak sám uvedl, že Bůh ustanovil Donalda Trumpa a ty, které si vybere, aby ve světě uskutečňovali velmi specifické cíle. Hegsethova osobní verze křesťanství spočívá na specifickém pojetí křesťanského pokroku dosaženého skrze vládní nadvládu. Věří nejen tomu, že armáda je mu k dispozici, aby sloužila jeho vlastním zájmům, ale také že je tam proto, aby naplňovala Boží plán pro svět.
Válka je oslavována jako demonstrace síly, nepřátelé jsou dehumanizováni a zničení celých populací je prezentováno jako nutná cena za obnovení národní velikosti, často vyvolávaná sloganem „Amerika na prvním místě“. V takovém nekropolitickém řádu stát neodvozuje svou legitimitu z ochrany života, ale ze své schopnosti jej zničit. Navíc žijeme ve fašistickém režimu, kde je ničení morálky na vrcholu. Hlavní média téměř zcela ignorují skutečnost, že „ v Íránu je v současné době dočasně vysídleno 600 000 až 1 milion íránských domácností kvůli probíhajícímu konfliktu [číslo, které představuje] až 3,2 milionu lidí“.
Stejný nedostatek morální citlivosti je patrný i v Hegsethově reakci na smrt vojáků v Íránu. Trumpova první reakce na smrt tří vojáků byla: „Máme tři [a] očekáváme oběti, ale nakonec to bude pro svět skvělá věc.“ Pro Trumpa má smrt smysl pouze v rámci analýzy nákladů a přínosů. Poté prohlásil: „ Než to skončí, pravděpodobně jich bude více [úmrtí],“ a dodal: „Tak to prostě je. Pravděpodobně jich bude více .“ Hegseth reagoval „ kritikou médií, která se podle něj příliš zaměřují na mrtvé vojáky ve snaze ‚udělat z Trumpa špatnou představu‘.“
Militarismus tak přestává být v politice výjimkou a stává se jedním z jejích ústředních organizačních principů. Za těchto podmínek je i masakr civilistů, včetně dětí, pohlcen brutálním jazykem a logikou národní moci a mizí za spektakulární vojenskou triumfální podívanou. Zkáza způsobená nelegální izraelsko-americkou bombardovací kampaní v Íránu je zřídka uznávána s morální závažností, kterou si zaslouží. Letecké útoky zasáhly cíle v celém regionu, včetně ropných skladů v okolí Teheránu, do nebe valily hustý černý kouř a šířily toxický spad nad okolními komunitami. Lidské důsledky této destrukce jsou však z oficiálního diskurzu do značné míry vymazány a nahrazeny triumfálními demonstracemi technologické síly a nacionalistickou rétorikou.
V Trumpově administrativě je utrpení způsobené válkou nejen ignorováno, ale otevřeně bagatelizováno. Když byl Hegseth dotázán na riziko, které ruské zapojení do konfliktu představuje pro americký vojenský personál, odmítl otázku s mrazivým chladem a prohlásil, že „jediní, kdo by se teď měl obávat, jsou Íránci, kteří si myslí, že mohou přežít.“ Takové poznámky odhalují politickou kulturu, v níž násilí již není vnímáno jako tragický důsledek války, ale jako měřítko národní moci.
Přemrštěné ekonomické náklady války opět odhalují aberované priority, které tento militarizovaný řád udržují. Podle Nancy Youssefové, novinářky deníku The Atlantic , která cituje úředníka Kongresu, konflikt stojí Spojené státy přibližně miliardu dolarů denně. Sarah Lazareová poukazuje na to, že tato částka by mohla pokrýt denní výdaje na potravinovou pomoc pro 41 milionů Američanů, kteří jsou závislí na potravinových lístkech, nebo přispět k udržení krytí programem Medicaid pro 16 milionů lidí, u kterých se očekává, že v důsledku nedávných rozpočtových škrtů přijdou o zdravotní pojištění. V tomto smyslu válka nejen ničí životy v zahraničí, ale také odčerpává zdroje ze sociálních programů, které jsou nezbytné pro každodenní život ve Spojených státech. Důsledky této války však daleko přesahují bezprostřední lidské a finanční náklady.
Jak poznamenal Chris Hedges , ekonomické důsledky by mohly tyto okamžité náklady daleko převážit. Vzhledem k tomu, že Írán ohrožuje lodní dopravu Hormuzským průlivem, kterým prochází významná část světových dodávek ropy, hrozí, že konflikt vyvolá globální ekonomický šok, který by mohl svět uvrhnout do recese. Skutečnost, že Trumpova administrativa tato nebezpečí sotva uznává, odhaluje neuvěřitelnou bezohlednost, s níž byla tato válka zahájena, což je výsledek geopolitické agrese a hlubokého nepochopení ekonomických sil, které uvolnila. Základním problémem však je, že tato válka není izolovaným jevem. Odráží logiku mafiánského kapitalismu, kde se militarismus stal normou, trvalým prvkem národních politik.
Tento vzorec není nový. Spojené státy již dlouho považují válečné výdaje za trvalý prvek své domácí politiky. Jak zdůrazňuje Eric Morrisette : „Víme, že války jsou drahé. Z vleklých konfliktů na Blízkém východě jsme se stáhli teprve před třemi lety, což nám dává jasné, i když znepokojivé, srovnávací ukazatele. Projekt „Náklady na válku“ na Watsonově institutu Brownovy univerzity odhaduje, že mezi koncem roku 2001 a fiskálním rokem 2022 Spojené státy utratily nebo se zavázaly k 8 bilionům dolarů na války po 11. září: 5,8 bilionu dolarů na přímé náklady a nejméně 2,2 bilionu dolarů na podporu veteránů do roku 2050. Každý utracený dolar nebyl investován do vzdělávání, rozvoje infrastruktury ani zdravotní péče.“
Z této perspektivy válka proti Íránu odhaluje, jak militarismus funguje současně jako podívaná, ideologie, politika a forma státem schváleného vydírání. Vymazává utrpení těch, kteří padnou pod bomby, a zároveň vyžaduje obrovské oběti od veřejnosti, jejíž zdroje ho udržují. Násilí se stává jak jazykem moci, tak měřítkem politické legitimity v nekropolitickém řádu, který normalizuje destrukci a zároveň činí její lidské oběti neviditelnými. Jak varoval Primo Levi, fašismus se zřídka ujme najednou; postupuje prostřednictvím malých morálních kompromisů, které postupně normalizují krutost a narušují schopnost rozpoznat nespravedlnost. Co však činí takové násilí politicky životaschopným, je diskurz, který ho legitimizuje – diskurz, který zbavuje slova jejich morální váhy a zároveň transformuje brutalitu v rétoriku nutnosti a osudu.
Ve lžích, úmrtích a ničení, které způsobila nelegální izraelsko-americká válka proti Íránu, jsme svědky toho, co Toni Morrisonová nazvala jazykem války. Ve svém projevu při převzetí Nobelovy ceny varovala, že tento jazyk je jazykem vůdců s krví na rukou, mrtvým jazykem, „vyžívajícím se ve vlastní paralýze“. Je to jazyk opojený mocí, sváděný vlastním narcismem a zbavený veškeré morální odpovědnosti. Když je politický diskurz prostoupen touto rétorikou, násilí již nepotřebuje ospravedlnění. Pak je prezentováno jako nevyhnutelné, nutné, ba dokonce ctnost.
Jen málo postav ilustruje tuto nekropolitickou vizi s takovou silou jako Pete Hegseth. Jeho veřejný diskurz oslavuje nespoutané násilí a zároveň odmítá právní a morální hranice, které kdysi řídily moderní válčení. Z této perspektivy již válka není vnímána jako nevyhnutelnost, ale jako forma očisty, bod sbližování mezi nacionalismem, hypermaskulinitou a náboženským osudem. Výsledkem je politická kultura prodchnutá militarismem, misogynií a toxickým kultem síly, poháněná náboženským fundamentalismem a poznamenaná hlubokou etickou propastí.
Hegsethova vlastní slova tento světonázor jednoznačně odhalují. Ve své knize *Válka proti válečníkům* vypráví o tom, jak odmítl radu vojenského právníka, který vysvětloval vojákům pod jeho velením v Iráku pravidla boje. Podle Hegsetha právník vojákům řekl: „ Nedovolím, aby vám tento nesmysl vnikl do mysli .“ Takové poznámky jsou odhalující nejen pro jejich ignorování právních omezení, která upravují moderní válčení, ale také pro ideologii, kterou odhalují.
Náboženský rozměr této rétoriky se přímo projevoval i v oficiální vojenské komunikaci. Během briefingu Pentagonu o íránském konfliktu Hegseth zakončil své poznámky citací z Písma a biblickým jazykem ospravedlnil tažení proti Íránu.
Pro kritiky taková gesta podtrhují nebezpečné narušování hranice mezi církví a státem v provádění americké vojenské politiky. Když se vojenské briefingy odvolávají na Písmo a političtí vůdci rámují geopolitické konflikty v biblických termínech, hranice mezi strategií a náboženským posláním se začíná rozmazávat. Válka již není prezentována jako pouhá otázka národní bezpečnosti, ale jako součást širšího teologického boje. Za takových okolností hrozí, že politické násilí bude posvěceno, a stát začíná zaujímat morální postoj křižáka spíše než postoj demokracie vázané vládou práva.
Ve své knize *Válka proti válečníkům* Hegseth přímo útočí na válečné právo. Píše: „Pokud jsou naši vojáci nuceni dodržovat svévolná pravidla a obětovat více životů, aby se mezinárodní soudy cítily lépe, nebylo by lepší vyhrávat naše války podle našich vlastních pravidel? Co na tom záleží, co si myslí ostatní země!“
Tyto poznámky nejsou pouhou rétorickou bravurou. Odrážejí hluboké odmítnutí etického rámce, kterým se řídí moderní válčení od poloviny 20. století. Zákony ozbrojeného konfliktu, kodifikované v Ženevských úmluvách po zkáze druhé světové války, měly za cíl omezit používání násilí. Byly založeny na jednoduchém, ale základním principu: i v dobách války musí existovat morální limity. Civilisté nemohou být terčem útoků, vězni nemohou být mučeni a celé komunity nemohou být považovány za postradatelné. Tyto principy se vynořily z popela století poznamenaného mechanizovanými masakry, genocidními kampaněmi a městy srovnanými v trosky.
Když jsou taková omezení bezdůvodně ignorována a považována za pouhé nepříjemnosti nebo známky slabosti, následky nejsou ani abstraktní, ani vzdálené. Jsou vyryty do těl mrtvých a do zničené krajiny. Historie moderního válčení nabízí mrazivé příklady: masakr v My Lai ve Vietnamu, kde byly zabity stovky neozbrojených civilistů; mučírny v Abú Ghrajbu, kde byli vězni ponižováni a brutálně týráni; síť tajných detenčních center a „černých míst“, kde zadržení mizeli do legálních šedých zón, mimo dosah zákona.
Od začátku takzvané války proti terorismu před desítkami let zpustošila devastace civilního obyvatelstva v Afghánistánu, Iráku, Sýrii a Gaze celé regiony. Města a vesnice jsou nyní jen krajinou ruin, smutku a přetrvávajících traumat, zatímco miliony lidí byly vysídleny a celé společnosti uvrženy do stavu trvalé nejistoty. Na tomto pozadí se tvrzení Donalda Trumpa, že je „protiválečným prezidentem“, který se hlásí k heslu „konec válkám“, hroutí tváří v tvář realitě. Během jeho druhého funkčního období se toto tvrzení rychle zhroutilo, protože militarizovaný válečný stroj se rozšiřoval, místo aby se zmenšoval. Trump nejen rozšířil dosah amerického násilí v zahraničí, ale také importoval jazyk a taktiku války na americkou půdu a nasadil těžce ozbrojené federální síly v amerických městech, kde operovaly beztrestně. Poselství bylo jasné: paramilitární násilí, které bylo dlouho pácháno na vzdálených populacích, zejména v Latinské Americe , se nyní mohlo obrátit proti národnímu území a smazat hranici mezi zahraničními bojišti a domácím životem.
Jak zdůrazňuje novinář Zachary Basu , „ žádný prezident v moderní době nenařídil tolik vojenských úderů proti tolika různým zemím jako Donald Trump .“ Vzhledem k tomu, že omezení mezinárodního práva jsou stále více porušována, Trumpovo imperiální násilí se šíří bez zjevných hranic a vrcholí v do očí bijícím únosu venezuelského prezidenta. Válka se stává více než jen pouhou geopolitickou strategií: transformuje se v nekropolitický projekt, kde jsou obětovány celé populace a samotná destrukce je inscenována jako podívaná imperiální moci.
Hegsethova rétorika propůjčuje této politice odvrhování ideologického jazyka. Tím, že prezentuje zdrženlivost jako slabost a humanitární právo jako byrokratické omezení vnucené vzdálenými elitami, podkopává křehkou morální strukturu, která má omezit násilí války. V tomto rámci spravedlnost ustupuje hrubé síle a vítězství se stává jediným kritériem úspěchu.
Tato normalizace anarchistického násilí živí kulturu válečníků, která prostupuje politickou představivostí hnutí MAGA. Vojenská síla již není vnímána jako tragická poslední možnost, ale jako důkaz národní vitality . Násilí se stává symbolem mužnosti a vlastenectví, zatímco reflexe a zdrženlivost jsou považovány za zbabělost. Válka je vnímána jako očistná síla schopná obnovit národní velikost.
Kulturní logiku, která je základem tohoto vyzdvihování síly, diagnostikoval před desítkami let Walter Benjamin. V kontextu evropského fašismu Benjamin varoval, že autoritářská hnutí se snaží „estetizovat politiku“. Místo podpory demokratické deliberace transformují samotnou moc ve podívanou. Válka se stává vrcholným estetickým zážitkem, oslnivou přehlídkou technologické síly, jejímž cílem je potlačit veškerou morální reflexi.
Benjaminova analýza vrhá světlo na politickou kulturu obklopující Trumpa, kde je válka stále více estetizována a násilí inscenováno jako demonstrace národní moci. Vládní propaganda oslavující bombardování se stále více podobá vizuálnímu jazyku videoher a akčních filmů. Výbuchy se jeví jako filmové speciální efekty, cíle mizí v záblescích světla a zkáza se stává spíše demonstrací technologického mistrovství než lidskou katastrofou.
Za těmito pečlivě zinscenovanými obrazy se skrývá mnohem brutálnější realita. Během nedávné eskalace konfliktu s Íránem údajně americké bombardování zničilo základní školu a zabilo více než 135 dětí. Takové zvěrstva odhalují groteskní propast mezi podívanou vojenského triumfu šířenou oficiálními médii a ničivými lidskými následky, které skrývá.
Tato transformace je ještě patrnější v díle francouzského teoretika Guye Deborda, jehož analýza „společnosti spektaklu“ nám pomáhá pochopit, jak se moderní válčení proměňuje spíše ve vizuální drama moci než v lidskou katastrofu. Debord tvrdil, že moderní politika stále více funguje prostřednictvím obrazů, které oddělují jednotlivce od prožité reality. Spektakl nahrazuje autentickou zkušenost a povzbuzuje občany k tomu, aby konzumovali reprezentace moci, spíše než aby zpochybňovali jejich důsledky.
Bombardovací kampaně se jeví spíše jako vizuální události než lidské tragédie. Veřejnost je povzbuzována k tomu, aby se ztotožnila s demonstrací národní síly, nikoli se životy zničenými těmito bombovými útoky.
Kulturní kritička Susan Sontagová toto nebezpečí předvídala ve svých úvahách o symbolice války. Tvrdila, že opakované vystavení obrazům násilí může vyvolat to, co nazvala formou morální anestezie. Diváci jsou fascinováni vizuální silou destrukce, zatímco utrpení, které tyto obrazy zobrazují, postupně mizí z morálního povědomí.
Vizuální kultura obklopující současné války tuto dynamiku dokonale ilustruje. Když jsou obrazy bombardování prezentovány jako zábavní produkce, hranice mezi válkou a podívanou se stírá. Násilí se stává spotřebním zbožím.
Novinář a válečný expert Norman Solomon dlouhodobě tvrdí, že moderní válčení se spoléhá na obratnou manipulaci s veřejným míněním. Vlády zmírňují údery války narativy a obrazy, které zakrývají utrpení civilistů. Válka se stává politicky životaschopnou ne proto, že je humánní, ale proto, že je skryta její brutalita.
Dnes se však násilí nejen skrývá. Je stále více oslavováno a toto oslavování je obzvláště viditelné v náboženském diskurzu kolem války.
Ale samotná podívaná nemůže tuto kulturu války živit. Musí být založena na morálním narativu, který legitimizuje její násilí, chrání ho před kritikou a činí jeho brutalitu spravedlivou i nezbytnou. Tuto roli stále více hraje silný proud náboženského fundamentalismu, který koluje v hnutí MAGA. Několik prominentních osobností v Trumpově nejbližším kruhu, včetně Hegsetha a spojeneckých politických vůdců, interpretovalo konflikty na Blízkém východě explicitně biblickými termíny. Írán je vykreslován nejen jako geopolitický protivník, ale také jako duchovní nepřítel ve větším kosmickém boji mezi dobrem a zlem. V některých křesťansko-nacionalistických kruzích komentátoři otevřeně interpretují konflikt prostřednictvím proroctví o konci časů a naznačují, že konfrontace s Íránem by mohla naplnit biblické příběhy o Armagedonu a návratu Krista.
Několik komentátorů si všimlo otevřeně náboženského rozměru této rétoriky. V článku publikovaném v deníku The Nation kritici konfliktu poukazují na to, že přední osobnosti v Trumpově politickém kruhu jej stále častěji vykreslují jako civilizační boj zakořeněný v náboženské identitě. Senátor Lindsey Graham jednoznačně prohlásil: „Toto je náboženská válka,“ čímž naznačil, že výsledek konfliktu by mohl utvářet region „na tisíc let“. Takový diskurz představuje nebezpečný posun v politické analýze, kde je geopolitický konflikt reinterpretován jako posvátná konfrontace mezi náboženstvími, nikoli jako politická krize vyžadující diplomacii.
Když se militarismus proplete s apokalyptickým náboženstvím, důsledky jsou hluboce znepokojivé. Válka přestává být tragickým selháním diplomacie a stává se posvátným dramatem. Násilí je posvěceno jako nástroj, skrze který se podle legendy odvíjí božský osud.
Stále více novinářů varuje, že válka je prezentována z explicitně náboženské perspektivy. V článku publikovaném stanicí MSNBC Ali Velshi poukazuje na to, že do diskuse Trumpovy administrativy o Íránu proniká rétorika křesťanských nacionalistů, která stírá hranice mezi církví a státem a interpretuje konflikt spíše skrze teologické obrazy než politické uvažování.
V některých případech rétorika zašla ještě dál. Vojenské dozorčí organizace uvádějí, že někteří velitelé popisovali válku svým vojákům jako součást „Božího plánu “ a s odkazem na biblická proroctví a knihu Zjevení naznačovali, že konflikt by mohl předznamenat konec časů.
Filozofka Hannah Arendtová varovala, že ideologické systémy tohoto druhu narušují lidskou schopnost morálního úsudku a oslabují etické kontroly, které umožňují politický život. Její analýza „banality zla“ odhalila, jak se jednotlivci mohou stát spolupachateli extrémního násilí, když je etická reflexe nahrazena ideologickou jistotou. Když je válka prezentována jako nevyhnutelnost nebo božské poslání, schopnost zpochybňovat její lidskou cenu je nebezpečně omezena.
Sbližování militarismu, spektaklu a náboženského nacionalismu plodí to, co by se dalo nazvat politickým pudem smrti. Jedná se o citlivost vyznačující se fascinací destrukcí, lhostejností ke zranitelnosti a hlubokou lhostejností k lidskému utrpení. Kritici války tvrdí, že politická kultura, která ji obklopuje, odráží něco hlubšího než pouhou agresivní zahraniční politiku. V knize CounterPunch Anthony DiMaggio a Dean Caivano popisují íránskou válku jako součást širší autoritářské transformace amerického politického života, kde se militarismus, náboženský nacionalismus a politika spektaklu sbíhají a vytvářejí to, co se rovná nové autoritářské éře. Ať už tuto charakteristiku plně přijímáme, nebo ne, fúze válečné propagandy, náboženské rétoriky a oslavování násilí nepopiratelně signalizuje hluboký otřes v morální krajině americké politiky.
Historie nám nabízí ostrá varování před nebezpečími, která taková citlivost může vyvolat . Spisovatel a přeživší holocaustu Primo Levi, který se zamýšlel nad podmínkami, které umožnily vzestup fašismu v Evropě, poznamenal, že autoritářství se zřídka uchytí náhle. Vzniká postupným vývojem společenských mravů, normalizací krutosti a lhostejnosti. Jak napsal Levi: „ Každá doba má svůj vlastní fašismus a jeho předzvěsti vidíme všude tam, kde koncentrace moci zbavuje občany možnosti a prostředků vyjadřovat se a jednat podle své svobodné vůle. “
Nebezpečí spočívá právě v těchto varovných signálech. Když političtí vůdci ignorují mezinárodní právo, oslavují nezákonné násilí a posvěcují válku ve jménu náboženského osudu, normalizují kulturu, kde se brutalita stává běžnou a krutost je vnímána jako ctnost. Za těchto podmínek se začínají rozpadat morální základy veřejného života. Jak se upevňuje fašistická rétorika, zbavuje etické principy jejich významu a proměňuje morálku, pravdu a „ušlechtilý koncept společné lidskosti“ v posměšné opovržení.
Bombardování , které v Íránu zabilo přes sto dětí, mělo vyvolat všeobecné morální pobouření. Místo toho rychle ustoupilo do pozadí, skryté za geopolitickými manévry a rétorikou legitimní moci. Toto ticho odhaluje, do jaké míry kultura války pronikla veřejným životem, normalizovala masakrování civilistů a vymazala jejich utrpení z kolektivní paměti. V tomto procesu je historická a sociální amnézie udržována jazykem teokratického fundamentalismu, který prezentuje násilí nikoli jako politický zločin, ale jako součást posvátného boje mezi dobrem a zlem. Za těchto podmínek se válka proti dětem a těm, kteří jsou označeni za nevěřící, stává více než jen zvěrstvem: stává se politickým alibi. Militarizované násilí, maskované pod rouškou božského poslání, pomáhá maskovat brutalitu samotného kapitalismu a umožňuje systému založenému na nejistotě, vyvlastňování, vykořisťování a nekonečné válce skrýt svou krutost za morální kamufláží náboženského osudu.
Fúze estetiky a násilí za Trumpova režimu se projevuje také v opakovaném zmiňování národního úpadku. Tato rétorika funguje jako kódovaný jazyk marginalizace a rasových čistek, prezentuje určité populace jako známky degenerace a zároveň slibuje národní renesanci prostřednictvím obnovení autority a síly. Jak poznamenávají Anthony DiMaggio a Dean Caivano , tento jazyk mísí staré eugenické myšlenky a fašistickou rétoriku „krve a půdy“ s apely na sociální hierarchii a civilizační obnovu. Ve své analýze Trumpovy rétoriky píší:
Trumpova rétorika si vypůjčuje jazyk úpadku a znovuzrození, přičemž se od tohoto klasického modelu radikálně odchyluje. Ve svém druhém inauguračním projevu v lednu 2025 prohlásil, že „úpadek Ameriky skončil“. Ve svém projevu o stavu Unie tento týden také popsal Spojené státy jako „mrtvou zemi“ před svým návratem k moci. Tato prohlášení chápou národ v biologickém smyslu, prezentují ho jako inertního a degradovaného, a zároveň z výkonné moci činí hnací sílu schopnou obnovit jeho vitalitu. Legitimita se měří spíše měřítkem života a smrti než měřítkem institucionální kontinuity.
Z tohoto pohledu není Trumpův diskurz o úpadku a znovuzrození pouhou rétorickou nadsázkou, ale spíše součástí hlubší autoritářské estetiky, kde je politika definována jako drama národního vzkříšení. V duchu fašistické logiky, před níž varoval Walter Benjamin , je národ chápán jako živé tělo, které musí být očištěno a revitalizováno silou, zatímco ti, kteří jsou považováni za nadbytečné, jsou vyloučeni z oblasti morálního zájmu. V tomto rámci se příslib obnovy stává neoddělitelným od moci rozhodovat o tom, na kterých životech záleží a které smrti jsou považovány za přijatelné: nekropolitická vize, kde se suverenita neměří ochranou života, ale schopností jej zničit. Diskurz očištění, ústřední pro fašistickou politiku, se svým důrazem na potřebu očištění národa, odráží argument Zygmunta Baumana , že fašistická ideologie chápe společnost jako „zahradu“, kde se s těmi, kteří jsou považováni za nežádoucí, zachází jako s plevelem, který je třeba vytrhat.
Společnost, která se naučí vnímat válku jako podívanou, riskuje ztrátu schopnosti rozpoznat lidskost, která mizí za zástěrou. Když se krutost stane zábavou a destrukce demonstrací síly, morální základy demokracie se začnou rozpadat. Jak zdůrazňuje Fintan O’Toole , za takových okolností „fašismus vzkvétá tím, že extrémy prezentuje jako normální.“
Odpor vůči této trajektorii vyžaduje více než jen odpor vůči konkrétním válkám nebo politikám. Vyžaduje to řešení kulturní logiky a vzdělávacích praktik, které transformují násilí ve podívanou a nadvládu v ctnost. Demokracie nemohou přežít, když političtí vůdci posvěcují krutost ve jménu osudu a božského poslání. Pokud tato kultura militarizované podívané bude nadále růst, nebezpečím nebude jen nekonečná válka v zahraničí, ale také neustálá eroze demokracie v našich vlastních zemích, devastace civilního obyvatelstva a zrychlená destrukce planety, která se již tak potýká na pokraji kolapsu kvůli militarismu a extraktivnímu kapitalismu.
V boji proti neoliberálnímu teokratickému fašismu je nezbytné pochopit, že jednotlivci musí pochopit svou životní zkušenost jako nedílnou součást širšího systému útlaku a uznat, že uskutečnění změny je samotným základem budování masového odporu. Tento boj přesahuje ekonomické a institucionální formy dominance a zahrnuje způsoby hegemonie, které utvářejí souhlas, touhu, morálku a zdravý rozum. V sázce je boj o vědomí, hodnoty a samotnou schopnost jednání. V tomto smyslu musí každé životaschopné hnutí odporu klást vzdělávání do centra své politické činnosti. Boj za ekonomická, politická a sociální práva je neoddělitelný od zpochybňování podmínek, které produkují a reprodukují kulturu dominance a vykořisťování.
Odpor proti expanzi neoliberálního teokratického fašismu vyžaduje vznik širokého demokratického hnutí vedeného pracujícími, mladými lidmi a všemi, které tento nekropolitický řád činí nadbytečnými. Takové hnutí spočívá na vzdělávací kultuře schopné pěstovat kritické vědomí, občanskou odvahu a jazyk naděje. Není to jen boj proti válce a autoritářství; je to také požadavek na jinou budoucnost, kde demokracie již není synonymem pro neustálou válku a bující kapitalismus, ale je znovuobjevována jako morální a politický projekt zakořeněný ve spravedlnosti, rovnosti a kritickém rozumu. V konečném důsledku je to boj za znovuobjevení vzdělání jako praxe svobody a za přehodnocení politiky jako etického a kolektivního závazku k budování spravedlivějšího světa, demokratické socialistické budoucnosti, kde život, rovnost a spravedlnost vítězí nad ziskem, marginalizací a válkou.
