Nebudou spokojeni, dokud nevyženou z naší mysli každou heretickou myšlenku

Jak asi víte, v poslední době došlo po celém světě k akceleraci kampaní proti „dezinformacím“ a „nenávistným projevům“, o čemž svědčí tři příběhy, které by v kontextu konspirační teorie nepochybně byly příliš úzce propojeny: zatčení spoluzakladatel Telegramu Pavel Durov a související hrozby Elonu Muskovi, zákaz X v Brazílii a plánovaný zásah Spojeného království proti „legálním, ale škodlivým“ projevům. Zdá se, jako by se něco dělo: ani ne tak změna počasí, jako náhlé zvednutí větru, jako by ohlašoval blížící se bouři.

Je vhodná doba pro krátký příspěvek o politické teologii antidezinformačního hnutí. Doufám, že to čtenářům pomůže přehlédnout to, co považuji za neužitečný způsob, jakým je problém obecně prezentován – tedy jako záležitost „svobody projevu“. Jak doufám, objasním, zobrazovat boj z hlediska svobody projevu znamená skutečně se zaměřit na symptomy a ne na příčiny. Skutečný problém není v tom, že existují lidé, kteří se snaží potlačit svobodu slova (i když takoví lidé jsou); problém je spíše v základní touze řídit to, co bych chtěl po Foucaultovi nazvat „oběh zásluh a nedostatků“ ve společnosti, a jak to souvisí zejména s řečovými akty. Jednodušeji řečeno, nejde přímo o omezování svobody slova, ale spíše o globální pokus rozhodnout, co je pravda , a vytvořit povědomí o této „pravdě“ v každém jednotlivém jedinci v každém okamžiku, aby jeho řeč mohla vlastně nedělat nic jiného, ​​než to prohlásit.

To nás, jak uvidíme, přivede k obtížnému, ale důležitému tématu: Ježíš Kristus a jeho popis René Girarda jako „prvního politického ateisty“. Sekularizace společnosti do značné míry vytlačila postavu Ježíše z povědomí veřejnosti; Mým cílem je zde částečně ukázat, že to byla velká tragédie, pokud jde o ztrátu našeho chápání politiky obecně (zcela ignorující otázky spirituality a teologie).

Začněme tedy Foucaultem. Jak pravidelní čtenáři jistě vědí, Foucault ve svém cyklu přednášek z let 1977-78 jasně řekl, že stát byl pouze „epizodou“ ve vývoji vlády. Abychom to zrekapitulovali, bylo to proto, že samotná vláda byla praxí neomezenou hranicemi ani fyzickými bariérami jakéhokoli druhu; úkol vládnout byl projektem, který byl uskutečněn právě proto, že s příchodem modernity a vědecké revoluce bylo možné představit si svět sám jako sféru, na níž lze jednat, aby jej zlepšili. Tím se stal především projekt státu. Ale v tomto projektu byla implicitně obsažena myšlenka, že stát je pouze jakousi zastávkou světové vlády (co se nyní nazývá „globální vládnutí“) ve správném smyslu.

Toto tvrzení má však i retrospektivní aspekt: ​​pokud je stát pouze „epizodou“ vlády, pak to samozřejmě znamená, že existovaly dřívější formy vlády před existencí moderního státu. Foucault se zde zaměřil na středověkou pastoraci, kterou zčásti popisuje jako systém kontroly „oběhu zásluh a nedostatků“ ve společnosti – komplexní pokus nedělat nic menšího než „ovládat duše lidí“. Tento systém podle Foucaulta odvodil svou strukturu a přístup ze sémiotiky ovčína: lidstvo bylo koncipováno jako stádo ovcí a úkolem pastýře bylo starat se o toto stádo – starat se o každého jednotlivého člena s „laskavostí“. a bedlivě sledovat „ekonomiku“ hříchu ve stádě – vést je ke spáse.

Foucault používá slovo „ekonomika“ opatrně; Jak dále říká, je to proto, že práce pastora byla částečně „distributivní“ – rozhodování o ničem menším, než o samotném rozdělování spásy:

Potřeba zachránit celek znamená v případě potřeby přijmout oběť ovce, která by mohla ohrozit celek. Ovce, které způsobují skandál nebo jejichž korupce hrozí zkazit celé stádo, musí být opuštěny, možná vyloučeny, odehnány atd.

A aby se rozšířilo použití ekonomické metafory, znamenalo by to dát „odpovědnost“ každému jednotlivému členovi stáda, zčásti pečlivě sledovat „rozdělování“ spásy ve stádě a v případě potřeby vyřadit zkažené ovce a částečně proto, abychom mohli na konci, v den soudu, určit „všechno dobro a zlo“, které každý jednotlivý člen stáda vykonal.

To, pokračoval Foucault, vede ke zvláštnímu přístupu k tématu vlády, uplatněnému nikoli tak, jak jej chápeme v sekulárním smyslu, ale ve vztahu k duchovním záležitostem. Tím se středověká pastorace stala v zásadě manažerským úkolem, definovaným nikoli pravidly, zákony nebo principy, ale pečlivě organizovaným a nepřetržitým prováděním individuální manipulace, pozorování a dokonalosti ve světle konkrétního pojetí toho, co znamená spása.

Foucault proto zdůrazňuje dvě charakteristiky tohoto cvičení vedení duše. Zaprvé, říká, nemůže to být jen jednorázová věc: farář nejen učí stádo, jak být dobrý a nechat to tak, ale spíše dává „návod na každodenní chování“. Proto:

Nejde jen o výuku podle obecných zásad, ale spíše o každodenní přizpůsobování, přičemž součástí této výuky musí být i pozorování, dohled a vedení vykonávané neustále a s co nejmenším vyrušováním nad celým chováním ovcí. se stává. Dokonalost, zásluhy nebo kvalita každodenního života nemohou být výsledkem obecného učení nebo dokonce příkladu. Pastýř musí skutečně převzít vlastnictví a pozorování každodenního života, aby získal nevyčerpatelné znalosti o chování a chování členů stáda, na které dohlíží.

A za druhé z toho vyplývá, že farář nejen vyučuje, ale také buduje vztah se stádem, které je neustále duchovně vedeno, a to nejen při určitých příležitostech jako jsou oslavy nebo v krizových situacích (úmrtí, narození, svatba atd.), ale vždy a za všech okolností, „ve vztahu ke všemu a po celý život“. A to samozřejmě činí každého jednotlivce ve stádě zcela závislým na pastorovi, který mu na každém kroku poskytuje duchovní vedení: cvičení není určeno k dosažení autonomie, ale spíše naopak – stává se „vztahem podřízenosti“ mezi stádo a „pevně ukotvit“ k pastorovi tím, že po každém členovi bude vyžadovat, aby neustále zpytoval své svědomí, aby mohl pastorovi kdykoli sdělit, „co kdo udělal, jaký je, co zažil, co pokušení, kterým byl člověk vystaven, a jaké zlé myšlenky ho zaměstnávají.“

Výsledek toho všeho, říká Foucault v jednom ze svých nesourodých rétorických výlevů,

je forma moci, která přebírá problém vykoupení do svého obecného tematického okruhu a vkládá do tohoto globálního, obecného vztahu celou ekonomiku a techniku ​​oběhu, přenosu a obracení zásluh a vad, která představuje jakýsi vyčerpávající, celkový a trvalý vztah individuální poslušnosti.

S nástupem moderny a krizí středověké epistémy způsobené renesancí, reformací, vědeckou revolucí, osvícenstvím atd. samotná pastorace přirozeně upadala. Foucault však trvá na tom, že jejich koncepční systém pro vládnutí duší nezmizel – právě naopak. Ve skutečnosti, osvobozený od svých teologických pout, stal se mnohem silnějším a pronikavějším než kdy předtím, dokud se nestal skutečně (abych použil Foucaultova vlastního slova) „démonickým“.

To znamená, že ačkoli pastorace sama upadala a ztratila pozici moci a postavení, které kdysi měla, myšlenkové struktury, které rozvinula, nikoli. Tato „forma moci“, jejímž tématem byl „problém vykoupení“ a která do „globálního obecného vztahu“ začlenila „celou ekonomiku a techniku ​​oběhu, převodu a obrácení zásluh a vad“, pokračovala. nadále existovat a přetrvávat na „vyčerpávající, úplné a trvalé individuální poslušnosti“. Šlo jen o to, že procesem sekularizace se způsob, jakým byla tato forma moci uplatňována (samozřejmě velmi postupně), sám sekularizoval – a zakotvil v myšlenkové struktuře moderního státu, vynořujícího se z filozofických sutin Objevil se středověk.

Zhruba řečeno, když se z projektu moderního státu stal akt vládnutí, začal si nárokovat něco jako roli pastora. Jeho povinností bylo dosáhnout nějakého druhu světské spásy; jeho zájem spočíval v „ekonomice“ „zásluhy a viny“; jeho naléhání se stalo „vyčerpávající, úplnou a trvalou individuální poslušností“. A jeho přístup pomalu, ale jistě začal přijímat již existující rámec řízení pro vládu duší, který byl vyvinut ve středověké pastoraci. Skončilo to tedy tak, že se spoléhalo na úplně stejné techniky – které, jak si budeme pamatovat, spočívaly v nepřetržité, každodenní „modulaci“ založené na „nekonečné znalosti chování a vedení členů stáda v kombinaci se vztahem“. trvalé a úplné závislosti jednotlivce na státu jako pastýře, operacionalizované požadavkem, aby jednotlivec neustále zpytoval své svědomí ve světle existence neustálého individuálního dohledu.

Dějiny moderny a osvícenství jsou zde prezentovány nikoli jako nahrazení víry rozumem, ale jako postupný přenos či implementace kognitivních a metaforických mechanismů pro pastorační vládu duší z oblasti duchovní do oblasti světské. Výsledkem toho byla plíživá a komplexní manažerizace vztahu mezi státem a společností, založená právě na sémiotice ovčáka a stáda – to, co Foucault nazýval „politikou ovčína“ – az toho vyplývající trvání na úplném podrobení jednotlivce. byl vždy a všude odpovědný státu (ať už přímo či nepřímo), aby bylo zajištěno blaho stáda.

Je třeba uznat, že Foucault byl vysoce schematický myslitel a že tyto myšlenky byly prezentovány spíše jako úvahy pocházející z dlouhých období výzkumu v archivech Collège de France než jako pečlivě prezentované důkazy. Je ale více než zřejmé, že byl na správné cestě, byť jen na úrovni abstraktního zobecnění: sekularizace se stále více zdánlivě znamená doslovné nahrazení církve státem, přičemž stát působí jako prostředek k realizaci jakési je představeno dočasné vykoupení a struktura vlády má podobu mechanismu určeného právě k řízení „kruhu zásluh a nedostatků“ ve společnosti. Když Foucault mluví o „formě moci“, která „problém vykoupení bere jako své obecné téma“ a „zavádí jakýsi vyčerpávající, úplný a trvalý vztah individuální poslušnosti“ prostřednictvím „nekonečné znalosti chování a vedení členů stáda,“ všichni instinktivně poznáváme, o čem mluví, totiž o formě moci, které nyní podléháme.

Jinými slovy, stále více se řídíme nikoli ve jménu pouhého materiálního zlepšení našich životních podmínek, natož ve jménu zajištění podmínek individuální autonomie, ale ve jménu zlepšení naší mravní citlivosti – ve skutečnosti v zájmu o náš duchovní pokrok. Že se to děje takříkajíc ateisticky nebo z pozice agnosticismu či popírání skutečných duchovních otázek, je vedlejší. Důležité je z toho vyplývající strukturování vztahu mezi státem a společností a mezi státem a jednotlivcem.

Z tohoto pohledu získávají kampaně proti dezinformacím a nenávistným projevům zcela jinou tvář než brutální, autoritářské potlačování svobody projevu. To je nepochybně do určité míry přítomno. Ale mnohem výstižnější a produktivnější je popsat to, co se děje, jako postupnou krystalizaci souboru vládních technik pro kontrolu nebo „modulaci“ samotného „oběhu zásluh a nedostatků“ ve vztahu k jazyku samotnému: prostředky, které, na jedné straně zajistit „trvalé duchovní vedení“ státu nad jednotlivcem a na straně druhé realizovat „vyčerpávající, úplnou a trvalou“ individuální poslušnost. Stát přebírá odpovědnost za vedení stáda ke spáse – a za odpovědnost vůči každému jednotlivci ve stádě. A to znamená, že jednotlivec musí podřídit své já nebo svou vůli benevolentnímu vedení vlády – vědět, že „veškerá vlastní vůle je špatná vůle“, jak to řekl Foucault, a „vždy si přát, aby někdo velel. „.

Z toho vyplývá, že jednotlivec na tomto obrázku není určen k tomu, aby se svobodně vyjadřoval. Má mluvit „pravdu“ v tom smyslu, že pravda je něco, co se v něm „vyrábí“ – je to něco, co se učí. Z toho plyne, že stát musí být konstruován jako vlastník pravdy a jedinec jako ten, komu se pravda učí – pasivní příjemce poznání toho, co je pravda či lež. Stát ví nejlépe, protože má odborné znalosti a zdroje, aby přesně zachytil pravdu. A tak vidíme, jak stát „působí na mysl lidí“, aby z nich získal přesně „pravdu“ o tom, co říkají.

To se kvalitativně liší od vztahu mezi jednotlivcem a pastorem, kde jednotlivec činí skutečné přiznání o dobrých a špatných věcech, které si myslel nebo udělal. Ve vztahu mezi jednotlivcem a státem k takovému odhalování – snad kromě nuceného vyzrazení „dat“ – nedochází a proces hledání pravdy je mnohem přímější. Stát říká obyvatelstvu, co je pravda, a obyvatelstvo podle toho tuto pravdu vysvětluje. Za tím je samozřejmě duše sama – opět chápána ateisticky – a obava, že to, co se v ní myslí, je takříkajíc „pravda“.

Z toho také samozřejmě vyplývá, že – jak uvidíme – patří k roli státu, jako pastýře, opustit nebo odehnat jakoukoli ovci, která by mohla zkazit stádo. V ideálním případě pastýř přivádí zpět do ovčince i ty nejneposlušnější ovce: přebírá odpovědnost za celek a vynakládá velké úsilí, aby zajistil, že každá jednotlivá ovce bude vyúčtována, bude hledat zbloudilé a pečovat o nemocné. Je zde také silný prvek disciplíny, díky kterému je stádo dostatečně učenlivé a učenlivé, aby bylo řádně vedeno. Nastává však také bod, kdy je třeba tuto odpovědnost uplatňovat konkrétněji, aby se skutečně odstranily nenapravitelné korupční vlivy – možná s cílem jednoho dne dosáhnout rehabilitace, ale možná je také trvale zapudit v zájmu blaha celek a vyloučit.

To, co zde vidíme ve Foucaultově líčení, je tedy forma politické teologie, která klade velký důraz na vztah mezi jednotlivcem a mocenskou strukturou – politická moc je ve skutečnosti chápána jako něco, co se v modernitě uplatňuje právě na jednotlivci, aby získat z něj určitou „pravdu“. To má dva aspekty: na jedné straně musí stát o jednotlivci vědět vše, pokud jde o relevantní údaje, ale – možná ještě důležitější – musí vytvořit v srdci jednotlivce formu sebereflexe, která vede k adekvátní pochopení toho, co je považováno za „pravdivé“. A to samozřejmě staví jazyk jako primární místo kontroly do středu projektu státu v modernitě.

To vše zjevně trvalo staletí, ale nyní vidíme, jak se proces naplňuje, když sekularizace skutečně začala. Představa, že svět více sekulární bude světem racionálnějším a svobodnějším, se proto ukazuje jako beznadějně naivní: pravdou je spíše to, že se bude vyznačovat úplnějším a důkladnějším odmítáním rozumu a svobody než kdy dříve. jazyk se točí. Důležité nebude to, co je pravda, ale spíše řečeno to, co je „pravdivé“ podle toho, co bylo předurčeno. A to, co nám umožňuje dospět k této „pravdě“, není rozum, ale vzorce myšlení, které jsou v nás vyvolány pod vedením pastoračního stavu, abychom zajistili, že „pravda“ je to, co hlásáme (nebo že to, co hlásáme, je vždy „věrný“). To je to, čemu čelíme: ani ne tak potlačování svobodného projevu, jako spíše vytvoření porozumění v nás, a tedy vysvětlení toho, co se počítá jako „pravda“, a jen to.

Sekulární moderní lidé (což zahrnuje všechny čtenáře, ateisty, agnostiky i věřící) s tím vším musí počítat. Ještě jsme ani nezačali. Ale na závěr by možná stálo za zvážení myšlenky Reného Girarda a jeho tajemného prohlášení, že Ježíš Kristus byl „prvním politickým ateistou“ v rámci tohoto nutného zúčtování.

Girard byl ještě schematičtějším myslitelem než Foucault a přistupoval k věcem mnohem nepřímo, ale zdá se, že touto poznámkou měl na mysli to, že Kristus byl první postavou lidských dějin, která objasnila rozdíl mezi duchovními a politickými záležitostmi. Zatímco před Kristem neexistoval žádný významný rozdíl mezi náboženskou sférou a tím, co bychom nazvali vládou – obě byly zcela sloučeny, jak je tomu i dnes ve velké části dnešního nekřesťanského světa – jeho zjevení v lidském vědomí přispělo k myšlence, že spasení duše není v moci světské autority: je to záležitost samotného Božství. S Kristem tedy přišlo poselství „politického ateismu“ – snad nejdůležitějšího pojmu, který je třeba pochopit v celém politickém životě, totiž že stát nás nemůže spasit . To není jeho práce, a čím víc si namlouváme, že to dokáže, tím horší se naše situace zhoršuje.

Toto je skutečně ateistické poselství, stejně jako křesťanské, a věřící i nevěřící by udělali dobře, kdyby to vzali v úvahu. Pro ateistu je spása takříkajíc záležitostí, která se týká pouze jeho samotného. Pro věřícího je to záležitost týkající se vztahu s Bohem. Naším problémem je, že jsme si dovolili postavit politicko-teologickou stavbu, v níž stát přebírá odpovědnost za naše duše, i když typicky v jazyce „pokroku“. Naším problémem tedy není to, zda máme svobodu slova jako takovou, ale spíše to, že projev samotný a jeho propojení s myšlením a pravdou se staly tématem, na kterém má zájem především stát. Jak sekularizovaná společnost tento problém vyřeší, bude jednou z ústředních záhad naší doby. Toto řešení, jak vyplývá z toho, co jsem zde zkoumal, je možná třeba nalézt v duši samotné a ne ve formální struktuře práva, politiky a vlády.

Od Dr. David McGrogan