Laurent Vercoustre: Nové úvahy o konceptu biomoci
Dnes nás Dr. Laurent Vercoustre zve k zamyšlení nad ne tak novou myšlenkou: využít život k řízení záležitostí města. Po Hélène Banounové z roku 2023 (*) se zde objevují úvahy renomované gynekoložky s perem ostrým i zručným (**). Nakonec zprávy možná nejsou o nic povzbudivější: biosíla a disciplína, opět… Přejeme příjemné čtení.
Biomoc podle Michela Foucaulta
Hned od začátku své přednášky 17. března 1976 (poslední přednášky akademického roku) Michel Foucault rozvíjel koncept biomoci a definoval ji jako „ zohlednění života mocí “, nebo dokonce jako „ zestátnění biologického “ (1). Zrod této moci klade do druhé poloviny 18. století . Právě v této době si státy v celé Evropě začaly uvědomovat, že jejich moc závisí na jejich populaci, jejím dobrém zdraví a pracovní síle. Na podporu své teze Foucault uvádí dva citáty: jeden od jistého Turmeau de la Morandière, který v roce 1763 napsal: „Musíme rozmnožit poddané a hospodářská zvířata,“ a druhý od občana Moheaua, který v roce 1778 prohlásil: „Populace je nejcennějším pokladem panovníka. Z finančního hlediska je člověk principem veškerého bohatství; je to prvek, surovina schopná formovat všechna ostatní a která, sloučená s nimi, jim dává hodnotu a přijímá ji od nich.“ Než Foucault rozvinul tento koncept biomoci, popsal jinou formu moci: disciplinární moc. Později tyto dvě formy spojil a definoval tak biomoc jako oboustrannou moc: disciplínu jednotlivců a kontrolu nad populacemi.
Nejprve se podívejme na disciplinární moc. Objektem disciplinární moci je tělo, tělo, které se stává tělem-strojem. Tomuto tělu jsou vnucovány chování a pracovní rytmy. Disciplinární moc se projevila během první průmyslové revoluce v dílnách a továrnách. V továrnách 17. století se znalosti předávaly z generace na generaci a nikdo se nezajímal o způsob výroby ani o čas vyhrazený pro výrobu; záleželo pouze na kvalitě hotového výrobku. Od 18. století se začala pozornost věnovat gestům, jejich posloupnosti, rychlosti a efektivitě. Tak se v továrnách objevila zlověstná postava mistra, jehož úkolem bylo nejen kontrolovat, zda se práce vykonává, ale také ji organizovat tak, aby byla dokončena rychleji a efektivněji. Disciplinární moc se projevovala i v jiných formách, v nemocnicích, v armádě a ve školách. V nemocnicích je vynucována s přísností srovnatelnou s armádou. Představte si školu v 17. století . Studenti tvoří hordu, jeden po druhém svolávanou učiteli, který každému z nich dává lekci v délce několika minut; poté se student znovu připojí k nediferencované skupině. Kolektivní výuka předpokládá pravidelné prostorové rozložení studentů. Disciplinární techniky zpočátku spočívaly v umění prostorového rozmístění jednotlivců. Disciplinární moc vytváří normy. A právě těchto norem se člověk musí snažit dosáhnout. Definují model, kterému se musí jedinec přizpůsobit. Za normální jsou považováni ti, kteří normy dosahují, a ti, kteří jich nedosahují, jsou považováni za abnormální. Norma je model a normál odpovídá osvědčené realizaci tohoto modelu.
Jaký je účel disciplinární moci? Lze to shrnout do jedné věty: jejím cílem je odebírání pracovní síly a její maximalizace ve prospěch výroby. Psychiatrie je to, co uvede normu disciplinární moci do kontaktu s biologickou normou. Od konce 19. století byly poruchy chování připisovány psychické anomálii spadající do kompetence medicíny. V důsledku toho budou všechny behaviorální odchylky, jakkoli drobné, považovány za projev patologie. Dochází tedy k posunu v tom smyslu, že disciplinární moc od konce 18. a začátku 19. století odkazuje na teoretický horizont, který je méně horizontem práva než horizontem medicíny. Právo se nyní spoléhá na medicínu. To vede Foucaulta k výroku: „Stáváme se společností v podstatě strukturovanou kolem normy“ (2).
Biopolitika se objevila po disciplinární moci, a to jak ve Foucaultově myšlení, tak v historické chronologii. Foucault rychle pochopil omezení disciplinární moci, která nemohla vysvětlit řadu jevů. Zaprvé, disciplína je vždy zaměřena na někoho; zavádí vládu jednoho. Zadruhé, disciplinární moc nezohledňuje roli státu. Disciplinární moc se ve skutečnosti skládá z množství mikromocí rozptýlených v různých institucích: armádě, dílně, škole, nemocnici. Jak si lze představit moc, která by byla v rukou státu a byla by uplatňována nikoli nad konkrétním jedincem, ale nad skupinou jedinců? Proto Foucault vymyslel jinou formu moci: biomoc. Disciplinární moc se svými strategiemi dohledu a kontroly nad individuálním tělem se objevila v klasickém věku. Biomoc, moc nad životem, se projevila až na konci 18. století . Její vznik předpokládá zásadní epistemologický posun, vznik pojmu života. Éra biopolitiky tak začíná na prahu 19. století .
Objektem této moci již není jedinec, ale populace. Ve své slavné přednášce ze 17. března 1976 Foucault nabídl syntetickou vizi těchto dvou forem moci: „Disciplíny se zabývaly jedincem a jeho tělem… Biopolitika se zabývá populací.“ A dodává: „V žádném případě se nejedná o to, zaměřit se na individuální tělo, jako to dělá disciplína […]. [Je to otázka] zohlednění života, biologických procesů lidstva jako druhu“ (3). Tentokrát jde o zajištění bezpečnosti populací, což se, jak jsme již uvedli výše, stalo samotným principem moci suveréna v 18. století ; moci tím silnější, čím větší je populace, nad níž je vykonávána, a čím produktivnější je její vitalita. Toto uvědomění, jak nám říká Foucault, je současné s masivním rozšířením slova populace, které historici pozorovali mezi lety 1753 a 1756. Populace se nyní prostřednictvím nových věd, jako je demografie, prezentuje jak jako přírodní jev, tak jako poznatelný vědecký objekt.
Jak se biomoc projevuje? Biomoc je moc, která funguje na základě spoléhání se na život. Je to moc, která využívá logiku živých bytostí k jejich ovlivňování a regulaci. Její funkcí je zajistit bezpečnost populací. Proto Foucault dává této moci nad životem nové jméno: „bezpečnostní aparát“, který tak odlišuje od disciplinárního aparátu. „Bezpečnostní aparát tedy přijímá imanentní dynamiku života. Jeho základní funkcí je reagovat na realitu takovým způsobem, že tato reakce ruší realitu, na kterou reaguje; ruší ji, omezuje ji, zadržuje ji nebo ji reguluje“ (4). Foucault považuje očkování proti neštovicím za typický model biopolitické normalizace. Problém, který představují neštovice a očkovací praktiky od 18. století, ilustruje tento nový způsob moci. Úmrtnost na neštovice byla 1 z 8 a každé novorozené dítě mělo dvoutřetinovou šanci, že se jimi nakazí. Neštovice byly proto v té době rozšířeným a vysoce endemickým jevem s vysokou úmrtností. Disciplinární moc zde nelze uplatnit, a to ani v případě, že je disciplinární opatření vyzvána k zásahu. Problém, kterému stát čelí, je určit, kolik lidí je nakaženo neštovicemi, v jakém věku, s jakou úmrtností, jaká jsou rizika spojena s očkováním, jaká je pravděpodobnost, že jedinec na neštovice zemře i přes očkování, a konečně jaké jsou statistické výsledky pro celou populaci. Moc se zde neuplatňuje prostřednictvím zákazu nebo vyloučení. Funguje tak, že využívá jev ke zmírnění jeho dopadu. Foucault dále zdůrazňuje, že praxe variolace byla z hlediska vědecké racionality naší doby nemyslitelná. Byla to čistě daná skutečnost, pramenící z té nejnenápadnější empirie. Chtělo by Pasteura, aby tento jev poskytl racionální vysvětlení.
Funkcí biopolitiky je prodlužovat život, a konkrétněji manipulovat s faktory souvisejícími s narozením, smrtí a dlouhověkostí. Stát proto zavádí procesy dohledu, pomoci v nouzi, finanční pomoci, pobídek a hygieny, aby zajistil bezpečnost obyvatelstva. Medikalizace lidského života je tedy hlavním důsledkem biopolitiky. Pro Foucaulta je „tělo biopolitickou realitou; medicína je biopolitickou strategií“ (5).
Norma produkovaná biopolitikou stojí v radikálním rozporu s normou produkovanou disciplinární mocí. V disciplínách se vycházelo z normy a právě ve vztahu k tomuto podmiňování, které norma uskutečňuje, bylo možné rozlišit normální od abnormálního. V bezpečnostním aparátu se naopak biopolitická normalita odvozuje od pozorování experimentálních faktů. Právě vycházením z empirických dat se snažíme zlepšit distribuci normality.
Pokud jde o konečný cíl biopolitiky, je stejně jako disciplinární moc spojen s ekonomickou produkcí. Biomoc dotváří disciplinární proces. Disciplinární moc tím, že zintenzivňuje výkon těla-stroje, riskuje jeho vyčerpání. Biopolitika se proto snaží tuto sílu optimalizovat tím, že si cení života. Její úlohou je minimalizovat riziko smrti vyplývající z disciplinárního procesu.
Foucault shrnuje svou teorii biomoci takto: „Disciplíny těla a regulace populace tvoří dva póly, kolem kterých se rozvinula organizace moci nad životem. Implementace této velké dvoustranné technologie – disciplinární a biologické, obrácené k výkonům těla a zaměřující se na procesy života – charakterizuje moc, jejíž nejvyšší funkcí už snad není zabíjet, ale investovat život od začátku do konce“ (6).
Tato nová konfigurace moci bude mít dopad na ekonomiku tím, že podpoří rozvoj kapitalismu. Znamená rozchod s předchozí mocenskou strukturou, která fungovala podle modelu suverenity. Model suverenity je modelem krále. Tento model krále by neměl být považován pouze za vyjádření absolutní nebo despotické moci. Učinit tak by znamenalo zapomenout, jak nám říká Foucault, „že západní monarchie byly vybudovány jako právní systémy, reflektovaly se na sebe prostřednictvím právních teorií a provozovaly své mocenské mechanismy ve formě práva“. Právě na tuto myšlenku moci se obvykle odkazujeme, na myšlenku moci vyjádřené právním způsobem, tedy z hlediska dovoleného a nezákonného; moci zcela artikulované s právem. Foucault nás vyzývá, abychom „zbavili se právní a negativní reprezentace moci. Zřekněme se myšlení o moci v pojmech práva, zákazu, svobody a suverenity“ (7). Existuje nová forma moci, která se radikálně liší od modelu suverenity a spočívá v převzetí kontroly nad samotnými silami života. V modelu suverenity měl suverén právo na život a smrt svých poddaných. Držel v rukou moc nechat zemřít nebo nechat žít. Foucault staví tuto moc do kontrastu s mocí biopolitiky, která je uspořádána podle normy „nechat žít a nechat zemřít“, podle vládního kalkulu, kde „nechat zemřít“ není opakem, ale podmínkou „nechat žít“, optimalizovaného nechat žít.
Biomoc je moc, která se spoléhá na život, která napodobuje živé organismy. Ale co je život? Abych na tuto otázku odpověděl, obrátím se k filozofovi Georgesovi Canguilhemovi. Canguilhem vyniká jako filozof, který dovedl reflexi fenoménu života na nejvyšší úroveň. Canguilhem nepodporuje možnost objektivizace života. Naopak, rozhodně se staví na stranu vitalismu. Pro něj je vitalismus nezpochybnitelný. Co je vitalismus? Je to přesvědčení, že život má specifické fungování, které našemu chápání uniká. Musíme přiznat, že čím více experimentální vědy rozebírají mechanismy života, tím méně představitelným se život stává. Můžeme reprodukovat původní podmínky života v laboratoři a vyrobit několik aminokyselin; nikdy nepochopíme, jak jsme se dostali od „prvotní polévky“ k biodiverzitě, kterou známe, v níž lidstvo zaujímá tak jedinečné místo. Pro starověké bylo snazší přemýšlet o životě. Myšlenka počátku, geneze, historie života je starověku cizí. Pro starověké byl svět tím, čím vždy byl, neměnným kosmem.
Canguilhem, ačkoli jako vitalista uznává, že jakékoli pochopení fenoménu života nám bude vždy unikat, se bude snažit ukázat nám dynamiku tohoto života. Svůj vitalismus formuluje jako „důvěru […] v vitalitu života“ a „permanentní nedůvěru života v mechanizaci života“. Život má pro něj dvojí polaritu:
– normalizační polarita, která spočívá v její schopnosti vnucovat prostředí nebo s ním vyjednávat podmínky vlastní existence: „Žít znamená oceňovat předměty a okolnosti své zkušenosti, znamená upřednostňovat a vylučovat prostředky, situace, pohyby. Život je opakem lhostejnosti k prostředí“ (8).
Naopak, nemoc je ztrátou této normalizační schopnosti; odsuzuje nás do stavu, kdy nedokážeme čelit „nevěře prostředí“. Canguilhem definuje život jako činnost zaměřenou na životní hodnoty, tedy naprogramovanou k eliminaci negativních hodnot – nemoci, zrůdnosti, smrti – které ji neustále ohrožují. Život je produkován samotným životním procesem a není vnucován zvenčí.
Canguilhemovo myšlení je obecně připomínáno pouze pro svou představu samoregulujícího se života, schopného sebeopravy, života, který prosazuje svou normu ve vztahu k prostředí. Později ve svém díle Canguilhem přeformuloval své pojetí života a dal svému myšlení plnou hloubku zavedením konceptu chyby. Ukázal, že život je charakterizován stejně tak, a možná ještě více, svou schopností chybovat než svou normalizační schopností. Chybě zpočátku přisuzoval epistemologickou funkci: poznání života je možné pouze díky životním chybám. Je to patologické, co nám umožňuje poznat normální. Canguilhem přeformuloval svůj vitalismus tím, že uzná normativní produktivitu chyby. Život je v konečném důsledku to, co je schopné chyby. Život má tedy dvojí polaritu, a to prostřednictvím své normalizační schopnosti a schopnosti chybovat. Ve svém článku „Život“, publikovaném v Encyklopedii v roce 1973, píše, že „hodnota života, život jako hodnota“, je zakořeněna „v poznání jeho esenciální nejistoty“. Kdyby se jednalo pouze o schopnost seberegulace a sebekorekce, kdyby byl pouze organický, byl by život patologický, abychom použili Canguilhemův termín. Byl by striktně konzervativní a nakonec by zanikl. Život se tedy neustálí v rovnovážném stavu, ale neustále ji zkouší a překračuje. Normální život je normativní život, tedy život, který se nespokojí s danou normou vnucenou svému prostředí, ale neustále ji zpochybňuje a vytváří si vlastní normy. Jeho normativita spočívá v „rozbití norem“. Canguilhemův vitalismus je prodchnut dvojí logikou: logikou nejistoty a sebekorekce. To ale není vše. Logika života velí, že nejistota přesahuje tendenci k sebekorekci, tedy že „homeostatická normalita organismu existuje pouze skrze normativní odchylky téhož organismu“ (9).
V každém případě, i když dokážeme formulovat myšlenky o určité logice života, život, podstata života, život jako jev vždy přesáhne lidské myšlení. Vyjádření tajemství života tedy nechme na spisovateli nebo básníkovi. Maupassant tak popisuje pocity, které zažil za úsvitu, když přijel lovit do Normandie: „Vzduch je plný svěžesti, tajemného chvění. […] Vdechujeme, pijeme život, který se znovu rodí, hmotný život světa, život, který prochází hvězdami a jehož tajemstvím je naše nesmírné trápení“ (10).
Nicméně znalosti získané prostřednictvím biologických věd stále dávají lidstvu určitou moc nad samotným životem. S objevy genetiky se lidé do jisté míry stali architekty života. Naše společnosti jsou s touto novou mocí neustále konfrontovány. Genetické inženýrství, preimplantační genetická diagnostika a možnosti klonování narušují pravidla společenského života.
Vraťme se nyní k Foucaultovi. Pro Foucaulta techniky moci napodobují dynamiku inherentní životu, tedy jeho polaritu mezi udržováním a překračováním vitální rovnováhy. Tato moc se zaměřuje na život jako na objekt, ale také jako na model fungování. Fungování biopolitických technik (nebo bezpečnostních aparátů) se tedy řídí logikou života: umožňuje vitálním jevům volný průběh, ale zároveň se na jejich dynamiku naroubovává. Techniky biomoci přijímají imanentní dynamiku života a zároveň pracují na tom, aby tento život vedly k bezpečnostním normám. Biopolitické techniky vytvářejí příznivé podmínky pro udržení vnitřní rovnováhy populace. Neomezují se však pouze na udržování homeostázy; berou v úvahu překračující dynamiku života tím, že podporují sebepřekračování samotného života. Bezpečnostní aparát je tedy schopen vytvářet a modifikovat své normy. Jeho normativita spočívá v patologizaci života, aby se stal ovladatelným. Biopolitické techniky proto sdílejí dvojí vztah s vitálními jevy, které řídí a jejichž vlastní dynamiku napodobují tím, že je transponují do sociálních norem, jako by byly vitální.
Popsali jsme všudypřítomnou moc: biomoc. Zdraví není druhořadým zájmem západních států. Představuje sílu, která strukturuje sociální strukturu, sílu, jejímž cílem je poskytnout jednotlivcům úplné zdraví, jak dokazují všechna mezinárodní prohlášení. Pro Foucaulta představuje biopolitika způsob moci, který je totožný se státy: „Po tisíciletí zůstával člověk tím, čím byl pro Aristotela: živým zvířetem, a navíc schopným politické existence. Moderní člověk je zvíře, v jehož politice je v sázce jeho život jako živé bytosti“ (11).
Koncept biomoci, základní kámen myšlení Michela Foucaulta, je tedy prezentován ve všech jeho složitostech. Bohužel se tam nemůžeme zastavit. Musíme představit jiný pohled na tuto biomoc, zejména pohled bioložky Hélène Banounové. Ta přináší zásadní koncepční revoluci, která oslabuje, ne-li přímo rozbíjí Foucaultovo myšlení. Biomoci, kterou Foucault popisuje jako pozitivní sílu – tedy jako faktor přispívající ke zlepšení zdraví populace – staví proti sobě zkorumpovanou biomoc schopnou vyvolat globální zdravotní katastrofy. Právě tuto despotickou a zneužívající biomoc rozpoutala krize COVID.
Ale to pravděpodobně není hlavní kritika, kterou lze Foucaultovi vytknout. Objevuje se zcela jiný způsob nahlížení na vztah mezi jednotlivci a zdravím. Zdraví již neznamená uchopení moci nad jednotlivcem; zaměřuje se na zlepšování životního prostředí a snaží se prosazovat koncept pacienta jako strůjce vlastního zdraví. Právě požadavek Ottawské charty, navržené WHO v roce 1986, by nás dnes měl inspirovat. Podle této charty je to proces, který dává obyvatelstvu kontrolu nad svým zdravím a prostředky k jeho zlepšení, který přinese skutečnou změnu. Politickým a koncepčním úkolem, který dnes stojí před námi, je odklonit se od biomoci jako rámce pro myšlení a znovu nastolit rovnováhu moci, která podporuje skutečnou zdravotní autonomii obyvatelstva.
Poznámky a zdroje
(1) Michel Foucault, Společnost musí být bráněna , zasedání 17. března 1976. Vydání Gallimard/Seuil, 1997, s. 214.
(2) Michel Foucault, „ The Social Extension of the Norm “ (1976), Dits et écrits, sv. III. Gallimardovo vydání, 1994, str. 56.
(3) Michel Foucault, Společnost musí být bráněna , zasedání 17. března 1976. Vydání Gallimard/Seuil, 1997, s. 217.
(4) Michel Foucault, území, populace, zasedání z 25. ledna 1978. Vydání Gallimard/Seuil, 2004, s. 66–67.
(5) Michel Foucault „Zrození sociálního lékařství“ (1974), Dits et écrits, t. r. II. Gallimardovo vydání, 1994, str. 207-208.
(6) Michel Foucault, Dějiny sexuality I: Vůle k poznání , kap. V., vydání Gallimard, sb. Tel., 1994, s. 183.
(7) Michel Foucault, Dějiny sexuality, sv. 1, Vůle k poznání, s. 115.
(8) Georges Canguilhem, Poznání života , vydání Vrin, 1952.
(9) Georges Canguilhem, Normální a patologické , PUF, 1943, s. 77.
(10) Guy de Maupassant, na vodě, Marpon & Flamarion, s. 31.
(11) Michel Foucault, Dějiny sexuality , sv. I, Vůle k poznání, Paříž, Gallimard, s. 188.
