Aline de Diéguez: Vynález pojmů „vyvolený lid“ a „zaslíbená země“
„Sociální organizace lidí se velmi podobá organizaci krys, které jsou v rámci svého uzavřeného kmene také společenskými a mírumilovnými bytostmi, ale vůči členům svého druhu, kteří nepatří do jejich komunity, se chovají jako skuteční démoni.“ ~ Konrad Lorenz, Agrese: Přirozená historie zla
1 – Skutečná historie a mýtická historie
Kdo byli autoři biblické fikce zvané Starý zákon, za jakým účelem, kdy a v jakém kontextu tato fikce vznikla? Jaké okolnosti vedly k napsání Deuteronomia, základního textu židovské mytologie, a poté i dalších „knih“ této sbírky?
Dnes je téměř jistě uznáváno, že velké teologické a politické vyprávění biblických spisů se rozvíjelo během pěti století, od 10. do 5. století př. n. l., v rámci specifického sociopolitického kontextu, ke kterému se vrátím později a který je nezbytné pochopit. Je uznáváno, že mnoho veršů z Deuteronomia, Genesis, Exodu, Numeri a Knihy Jozue bylo napsáno během mezopotámského exilu v různých termínech mezi 6. a 4. stoletím př. n. l.
Stručně řečeno, tento velkolepý politicko-teologický román odhaluje, že mezigalaktický notář údajně „slíbil“ skupině přízračných uprchlíků vedených imaginárním duchovním průvodcem dokončení jejich mise stejně fiktivnímu vojevůdci. Tomuto vojevůdci se poté podařilo provést pozoruhodný čin a zbořit hradby města, které v údajné době událostí již žádné nemělo.
Deuteronomium je považováno za základní text hebrejského genoteismu, tedy uctívání konkrétního boha (v tomto případě Jahveho), aniž by popíralo existenci jiných božstev. Právě v této knize byla od samého začátku představena témata „vyvoleného lidu“ a „zaslíbené země“, témata, která definitivně utvářela politické a psychologické vztahy tohoto lidu s jeho sousedy a se „zbytkem světa“.
Biblia – knihy – tvořící sbírku dnes nazývanou „Starý zákon“, jsou tedy mozaikou heterogenních částí napsaných v různých dobách různými autory a sestavených zhruba chronologicky k přesně známému datu, aby celek vypadal soudržně. Tyto texty jsou však pro dějiny této populace tím, čím je artušovská legenda pro dějiny Francie.
Nejde samozřejmě o to, abychom nehistorické zprávy Starého zákona bezstarostně zahodili do „popelnice dějin“ a odmítli je jako pouhou hromadu lží. Biblické příběhy fungují jako lupa, která nám umožňuje nejen číst, ale i chápat současnost. Doslova řečeno, některé z vylíčených událostí jsou skutečně výmysly; jiné jsou záměrným zveličováním drobných skutečných událostí pro politické nebo náboženské účely; a konečně ty nejpřesvědčivější jsou nadčasové mýty vypůjčené z vyspělejších okolních civilizací.
2 – Síla mýtu
Mýtus není v dějinách. Je to historie, neboť dějiny vytváří. Je mimo běžný čas, protože je to univerzální čas a odhaluje univerzální pravdu. Vyprávění je pouze okolnostní materiální oporou, která má tuto pravdu sdělit. Proto mýtus neusiluje o věrohodnost. Může někdo ukrást oheň slunci? Prométheus není skutečným zlodějem skutečného ohně, Ikaros neměl skutečná vosková křídla, která by se roztavila, protože letěl příliš blízko ke slunci, Sisyfos nestrávil svůj život zvedáním skutečného kamene a žena jménem Sára, starší manželka muže zvaného „Otec zástupů“ – Abrahama – neporodila v kanonickém věku sta let.
Zázračné události nejsou historickým materiálem v nejpřísnějším slova smyslu, ale odhalují hlubokou pravdu o psychice obyvatel daného místa a jsou konstitutivní pro jejich národní příběh. Nic tedy neodhaluje hlubokou realitu včerejška a dneška Státu Izrael více než mýtus o dvou Abrahamových dětech. Mýtus zřejmě vypráví o zázračném narození starší, legitimní manželky a současném narození mladého sluhy. Stoletý Abraham, stále vitální, je tedy v mytickém příběhu fyzickým otcem dvou dětí.
Ani jedna z těchto dvou verzí zrození přirozeně nemá sebemenší věrohodnost. Abraham je metaforou pro Stvořitele-Ploditele. Je tedy symbolickým otcem všech národů Země, zejména těch z daného regionu. Ale buďte varováni, „synové“, tedy národy, si nejsou rovni, praví mýtus: jeden je synem legitimní manželky, zatímco druhý se narodil ze svazku se služebnicí.
Na rozdíl od nejuznávanějších starověkých zákoníků, které automaticky dávaly přednost nejstaršímu synovi, se nejoblíbenějším synem, následníkem otce, a tedy novým pánem domu, stal mladší syn Izák. Izmael, narozený sluhovi, měl být podle mýtu jeho služebníkem a musel ho poslouchat.
Izák bude rozhodovat „nahoře“ a Izmael bude odsunut „dole“.
Mýtus o narození Abrahamových dětí tak obsahuje zárodky současné politiky Státu Izrael a válek, které v současnosti pustoší Blízký východ. Dává zpětný význam původní aroganci Izraelců, kteří se ztělesňováním mýtů a konceptů prezentují jako potomci syna legitimní ženy, a tedy jako páni, vůči Palestincům zejména a všem Arabům obecně, které považují za potomky sluhy, a jsou tedy předurčeni sloužit legitimnímu lidu.
Mýtus se dále chlubí tím, že „vyvolený lid“ nikdy není stromem tak uschlým, že by už nemohl rašit listy. Dva století manželé jsou stále dostatečně čiperní, aby se oddávali tělesným rozkoším, a nic pro ně není nemožné. I s jednou nohou v hrobě bude tento zázračný lid i nadále radostně souložit a plodit děti.
Na druhou stranu, příběhy o Davidovi a Šalomounovi nejsou mýty, ale falešné historické zprávy o nehorázně nafouknutých činech založených na ústně předávaných legendách, přikrášlených, romantizovaných a určených k tomu, aby národu, který si vytváří vlastní život, nabídly slavnou minulost, na kterou se může odvolávat.
V biblických vyprávěních jsem se proto zabýval pouze těmi prvky dogmatu, které se dodnes promítají do politických důsledků – konkrétně pojmy „zaslíbené země“ a „vyvoleného lidu“. Tyto dvě přízně národního boha doplňovaly mytologické podsvětí starověkého judaismu. Jsou to osy, kolem které se točí celá struktura biblických a talmudských vyprávění, která pouze ilustrují události související s naplněním těchto dvou „slibů“ Boha Jahveho.
Tyto dva koncepty, původně soustředěné v pěti knihách Pentateuchu, jsou základním kamenem, na kterém spočívá celá psychologická stavba politického judaismu, jehož je současný sionismus přímým dědicem. Proto je absurdní tvrdit, že sionismus je pouze politická ideologie, která s Biblí nesouvisí.
Jistě, všechny národy si připisují paramytologický původ a odkazují na původní legendární historii, více či méně bohatou, více či méně originální, ale vždy základní pro jejich existenci a identitu; neboť mytický sjednotitel je tvůrcem a strážcem identity lidských skupin.
Římská říše si vymyslela příběh o Romulovi a Removi, které sňala vlčice, aby ospravedlnila své osídlení na Palatinu skrze jakýsi božský zásah. Řecká civilizace se zrodila z homérské legendy, která mytologizovala trojskou válku. Japonský císař je považován za „syna slunce“. Revoluční „mesianismus“ Francie, „vlasti lidských práv“, nahradil mesianismus králů, jejichž „modrá krev“ křesťanského původu z ní udělala „nejstarší dceru církve“ od křtu Chlodvíka. Všechny tyto národní mytologie však zůstávají abstraktní, neválčící a nevýlučné a nepřesahují na území sousedních zemí.
Naproti tomu Spojené státy, původně osídlené kalvinistickými protestanty, jejichž myšlení formoval Starý zákon, se prohlásily za „Nový Jeruzalém“ nebo „Nový Kanaán“. Stejně jako Izraelité se považovali za nový „vyvolený lid“, laboratoř pro úžasnou budoucnost. Jejich nový Mojžíš – Thomas Jefferson, autor Deklarace nezávislosti Spojených států – tvrdil, že tento národ je „nejlepší nadějí světa“. Ačkoli se prohlašoval za ateistu, ve skutečnosti byl deistickým zednářem, Jefferson sdílel biblickou mytologii svých současníků a v novém národě viděl maják pro ostatní národy.
Stát zrozený na indiánských územích proto přijal motto: „Per aspera ad astra“ (Skrze strach ke hvězdám). Okamžitě se pustil do systematického vyhlazování domorodých obyvatel, kteří na těchto územích žili od nepaměti. Pod praporem „Zjevného osudu“ a evangelikální mise nositelů údajně univerzálních, ale sebedefinovaných hodnot „Dobrého“ a „Zlého“ si tito noví misionáři v botách přivlastnili jejich půdu a zdroje a dnes pokračují ve své „civilizační misi“, bombardují dle libosti – pro zábavu, jak nedávno prohlásil současný obyvatel Bílého domu – pod záminkou osvobození světa od útlaku tyranů, a to vše při prohlašování za posly pokroku a demokracie. Jeden z jejich bývalých vůdců – prezident G. W. Bush – proto neváhal široko daleko prohlásit: „Jsme mimořádně dobří. Jsme vyvolený lid . “
Osídlení kolonistů z Evropy, zejména z Anglie, v Novém světě a osídlení židovských osadníků v Palestině tak představují nápadnou paralelu. To vysvětluje úzké a hluboké psychologické spojení mezi Amerikou prostoupenou starozákonní religiozitou a současným sionistickým státem. Nelze jej proto redukovat pouze na vliv, jakkoli významný, štědrých finančních příspěvků od bohatých amerických židovských významných osobností, určených k ovlivňování nebo korumpování politických či ekonomických činitelů a nabízených lobbistickými skupinami, jako je AIPAC nebo zednářská lóže B’nai Brith, vyhrazených pro členy, kteří mohou doložit svou židovskou identitu.
3 – Kde vidíme Samsona, jak se snaží otřást chrámovými sloupy
Dešifrování metafor vylíčených v biblickém textu, jak se k nám dostal, aby se dostalo k původní historické realitě, kterou narativ překroutil, rozkousal a transformoval pro potřeby psychoteologické mobilizace skupiny, je pečlivý úkol, kterému se Argonauti Pravdy věnují. Aby toho však dosáhli, musí opustit třpytivé a falešné jistoty reprezentací nabízených na jevišti mentálního divadla, po kterém se loutky pohybují, a proniknout za křídla a suterény vědomých i nevědomých motivací talentovaných autorů fikce, aby rozmotali nitky, které uvádějí do pohybu gigantický mechanismus chrlící pseudo-„pravdu“ a který po dvě a půl tisíciletí vytvářel iluzi, že se jedná o historický text.
Příklad Abrahama a jeho cesty je obzvláště výmluvný pro to, jak pisatelé biblických knih postupovali.
Kmeny kočovných Hebrejců se touto oblastí jistě potulovaly v prehistorii a na počátku zaznamenané historie. Generický název „Hebrejci“ – Ibrim, „ti na druhé straně“, „ti, kdo překročili řeku [Eufrat]“ – se však původně vztahoval na mnoho národů: Ammon, Edom, Moab, Izmael, Jebusejci, Midjáni atd., abychom jmenovali pouze ty, kteří budou v biblických textech zmíněni mnohem později.
Desítky hebrejských kmenů, víceméně kočovných, se tak v oblasti táhnoucí se od Sýrie po Fénicii – s výjimkou pobřežní oblasti – potulovaly, obchodovaly, pašovaly, vedly války a uzavíraly a rušily spojenectví mezi sebou. Kočovníci neměli rádi moře, které vnímali jako nedostatek, prázdnotu ve stvoření. Stopy po tom lze nalézt i v knize Zjevení (21:1). V dokonalém světě by moře zmizelo: „A viděl jsem nové nebe a novou zemi, neboť první nebe a první země pominuly a moře již nebylo.“
Všechny tyto národy mluvily dialekty, které si byly blízce příbuzné, a dokonale si rozuměly. Na druhou stranu, Kenaané nebo Kananejci, mnohem více ovlivněni civilizací a zvyky Egypťanů, byli hebrejskými skupinami nenáviděni, přestože mluvili jazykem podobným jejich vlastnímu.
Tyto kočovné kmeny byly spojeny s mýtem o jediném otci zakladateli. Ab-Orham, který se stal Ab-ramem, „Vrchním otcem“, nebo Abrahamem, „Otcem mnoha národů“, byl jakýmsi mýtickým eponymním patriarchou asyrského původu, společným pro všechny kočovníky v regionu. Když vyprávění z knihy Genesis dosáhlo své konečné podoby, písaři doby babylónského exilu Judejců v 6. století př. n. l. věnovali veškeré své úsilí úkolu dát malé skupině kmene Dětí Izraele výsadní postavení ve vztahu ke všem soupeřícím skupinám.
Izák – stejnojmenné jméno a symbol Dětí Izraele – je tedy prezentován jako zázračný potomek dvou legendárních starších, kteří byli náhle vzkříšeni k životu. Naopak titíž písaři připisují sousedním a soupeřícím kmenovým skupinám nejhorší zkaženosti a podřízený či opovrženíhodný původ, jako je legenda o Hagar a jejím synovi Izmaelovi (Gn 16, 17) – stejnojmenné jméno Izmaelitů – nebo příběh ostatních „synů“ Abrahama – tedy kmenů, které se hlásí k jeho původu – s novou manželkou Keturou, tak bezvýznamnou, že jí autoři dali pouze jméno (Gn 25) bez dalších informací o ní. Toto by mělo být vnímáno jako klasický prostředek, který má ukázat, že ostatní národy regionu, ať už spojenci nebo soupeři Dětí Izraele, si nezaslouží žádnou pozornost ohledně svého rodokmenu nebo potomků. Nezapomínejme ani na národy údajně zrozené z incestního smilstva Lota a jeho dcer (Gn 19).
Když se tyto kmeny rozhodly usadit, vydobyly si území odpovídající jejich moci a spojenectvím. Provincie, po které Izraelité toužili, byla již osídlena, proto bylo nutné území dobýt a původní obyvatele vyhnat. Samozřejmě musíme ignorovat legendu o Jozuovi a jeho zázračných trubách. Izraelští útočníci poté vedli vítězné války proti Amorejcům, Moábcům a poté Kananejcům, kteří se v regionu již usadili. Později přeložena do biblického jazyka se tato epizoda stala, jak jsem citoval výše (č. 2): „Až tě Hospodin, tvůj Bůh, uvede do země, kterou máš obsadit, a vyžene před tebou mnoho národů…“ (Deuteronomium 7:1). Text nám tedy říká, že božský vrchní velitel se tohoto úkolu ujímá.
Poté, co se Izraelité rozdělili na dvě soupeřící větve, usadili se na jihu, v oblasti, která se později stala „Judským královstvím“ s hlavním městem Jeruzalémem a představovala jen velmi malou část dnešní Palestiny. Právě tam se zrodil ochranitelský bůh, bůh, který miloval pouze Izrael, bůh, který myslel pouze na svůj milovaný národ, bůh „odporné zaujatosti vůči Izraeli “, „strašlivé drsnosti vůči ostatním národům “, jak napsal Ernest Renan.
Pod teologickým pláštěm pojmu „neposlušnost Božích přikázání“ jsou patrné rustikální a kruté zvyky té doby, jelikož v Ezechielovi (20:25-26) se zmiňuje o dětských obětech nařízených sadistickým bohem Molochem, který trestal „svůj“ lid tím, že ho nutil trestat se: „Proto jsem jim dal ustanovení, která jim byla škodlivá, a přikázání, která je nemohla udržet. Znesvětil jsem je jejich obětními dary, když obětovali všechny své prvorozené, abych je naplnil hrůzou a poznali, že já jsem Hospodin . “
Pokud jde o Severní království – původní Izrael – to zmizelo z dějin s koncem Domu Omridů v 8. století př. n. l. Jeho vzkvétající hlavní město Samaří bylo zničeno mocnou Asyrskou říší v roce 722 př. n. l. Malé Judské království, soustředěné kolem městského státu Jeruzalém, se v 7. století př. n. l. těšilo období relativní slávy. V míru přežilo 120 let díky tomu, že se uznalo za vazala Asyřanů, tedy souhlasilo s placením každoročního tributu. Míchání obyvatelstva v Samaří a Judeji v průběhu politických otřesů a invazí velkých sousedních říší v regionu, stejně jako odvěká přítomnost dalších etnických skupin v oblasti, činí teologická a genetická tvrzení současných imigrantů z celého světa, založená na biblických fikcích, politicky absurdními a historicky neopodstatněnými.
4 – Od polyteismu k henoteismu, smíšené božstvo
Původní hebrejské náboženství nikdy nebylo univerzálním náboženstvím. Vládou byl polyteismus a Jahve, jeden z bohů mezi ostatními, po staletí koexistoval se svými kolegy, a to i v rámci malého Judského království, a každé božstvo bylo uctíváno na určitém místě, zejména na vyvýšeném místě.
V té době měly všechny kmeny svého vlastního boha-patrona. Moábští měli Kamose – někdy psaného Kemoše – Tyřané měli Melkarta, Hadad byl božstvem Bagdádu a Jahve, nástupce Jehovy oslavovaného v severním království, se stal vojenským ochráncem kmene Beni-Izrael.
Jeho kult se usazoval v Jeruzalémě, kde nahradil jiná konkrétní bohy.
Toto náboženství si od svého primitivního polyteismu zachovalo místního boha. Postupně následovalo evoluční cestu všech ostatních bohů k monoteismu, ale ke specifickému druhu monoteismu, neboť v Deuteronomiu bůh zůstal rasový a byl Ezechiášem a později Jóšijášem prohlášen za jediného boha Judského království. Kosmickým Stvořitelem – tedy v principu univerzálním, ale ve skutečnosti sloužícím pouze Izraeli – se stal až v pozdějších knihách, po babylonském exilu, jak uvidíme později.
To vede k teologické, a tedy i antropologické zvláštnosti lidské skupiny, která se prohlašuje za chráněnou konkrétním, avšak kosmickým bohem, jenž údajně ignoruje ostatní národy a stvořil nebe a zemi pouze proto, aby zajistil jejich potěšení pouze svým hebrejským věřícím. Tento henoteismus (heno=jeden) je mezistupněm mezi polyteismem a monoteismem. Svět existuje pro Izrael a zbytek planety mu musí být podřízen.
Ostatní národní bohové té doby pravděpodobně sdíleli Jahveho mentalitu. Stejně jako on se starali výhradně o dobro národa, jehož prosperitu zajišťovali. Vitalita jahvistických teologů, psychologie této skupiny lidí a literární talent autorů vyprávění však udržely tohoto konkrétního boha při životě, zatímco všichni soupeřící bohové zmizeli s politickou porážkou měst a království, která nedokázali ochránit. Obecně se dokonce přijímalo, že porážka města někdy signalizovala smrt jeho boha a jindy byla považována za znamení boží vůle potrestat svůj lid.
Popis hranic „Zaslíbené země“ navíc odpovídá hranicím území známých Judejcům v 7. století př. n. l. V jejich mysli jim tedy Jahve „slíbil“ celou zemi. To je vskutku absolutní důkaz jeho výjimečné moci ve srovnání s jinými bohy. Tato touha je však především silným ukazatelem psychologie obyvatelstva, které se domnívalo – a stále se domnívá – že je příjemcem tohoto daru.
5 – Bůh kmene
Musíme vystopovat úžasnou historii kmene, který se od nepaměti cítil tak odlišný od zbytku lidstva, které ho obklopovalo, že si postupně a pracně, skrze politické otřesy, do nichž byl zapleten, vytesával sochu specifického boha, kterému připisoval stejné pocity odporu a nenávisti vůči ostatním lidem, jaké cítil sám. Pak soše přikázal: „A nyní kráčejte před námi…“
Deuteronomium, zákoník určený k regulaci množství obřadů, které je třeba dodržovat, aby se zachovala Boží přízeň vůči komunitě, je také a především politickým textem, přizpůsobeným politickým okolnostem dané doby.
Ezechiáš a jeho vnuk Jóšijáš, skuteční tvůrci boha kmene, byli velcí králové a prozíraví politici. Instinktivně věděli, že pro jakoukoli moc je mnohem efektivnější vnucovat své zákony prostřednictvím jediného Boha a že pluralita bohů v té době představovala pro vládnoucí moc vážnou nevýhodu. Proto je první psaný text Tóry – Deuteronomium – plný konkrétních přikázání týkajících se jak odsouzení jiných bohů, tak každodenního řízení města: status dluhů mezi jednotlivci, rozdělení půdy, jak rozdělit kořist dobytou od sousedů, status otroků a status žen unesených během nájezdů za hranice.
Byl to však také občanský zákoník, který božím nařízením zakazoval neřesti, jež by znemožňovaly civilizovaný život ve městě – vraždy, krádeže, cizoložství, neúctu k rodičům – a také všechny formy individuální zhýralosti – lenost, chtíč, obžerství atd. Bylo však stanoveno, že tyto neřesti budou zcela přípustné vůči cizincům, které člověk měl právo masakrovat a drancovat. Bylo také povoleno zneužívat ženy unesené během vojenských tažení jako milenky nebo zotročovat je.
„Až tě Hospodin, tvůj Bůh, uvede do země, kterou máš obsadit, a vyžene před tebou mnoho národů – Chetitů, Gergajců, Amorejců, Kananejců, Perizejců, Chivejců a Jebúsejců, sedm národů větších a silnějších než ty – a Hospodin, tvůj Bůh, ti je vydá do rukou a ty je porazíš, pak je vyhladíš jako klaté. Neuzavřeš s nimi smlouvu ani se k nim nesmiluješ .“ (Deuteronomium 7:1-3)
„Hospodin, tvůj Bůh, na ně pošle i sršně, dokud nebudou vyhlazeni ti, kdo se před tebou ukryjí a utečou. Nebudeš se jich bát, neboť Hospodin, tvůj Bůh, Bůh veliký a hrozný je uprostřed tebe. Hospodin, tvůj Bůh, bude tyto národy před tebou vyhánět postupně; nebudeš je moci vyhubit všechny najednou, aby se proti tobě nerozmnožila zvěř .“ (Deuteronomium 20:23)
Stručný komentář k těmto veršům:
„Země, kterou se chystáš obsadit…“ Přeloženo do „historického“ jazyka, nám tato fráze z Deuteronomia říká, že Izraelité byli útočníci v procesu usazování, kteří hledali území, aby se usadili.
„On [bůh] vyžene mnoho národů před vámi“: připisování vlastních tužeb a činů bohu je klasický psychologický prostředek používaný všemi autory teologických textů. Tato fráze také odhaluje, že vybrané území již bylo obýváno četnými „národy“, které se tam usadily dříve. S využitím odvěkého „kukaččího syndromu“, kdy se vetřelec usadí v hnízdě někoho jiného a zároveň se zřekne jakéhokoli zlého úmyslu, se nově příchozím podařilo přivlastnit si zemi. Následovala drastická praxe „etnické čistky“ na úkor domorodých obyvatel. Tento první vítězný nájezd se stává božským činem a předznamenává politiku sionistů 20. století.
„Neprokážeš jim žádné slitování“: obyvatelé Gazy a vězni v izraelských věznicích mohou dosvědčit, že toto přikázání je dnes svědomitě dodržováno.
Vidíme, jak málo se změnilo a jak důsledně se principy původního Deuteronomia stále uplatňují jak na Západním břehu Jordánu, tak v Gaze, zejména ten zlomyslný a pokrytecký, který radí vyhlazování v malých skupinách: „Nebudeš je moci rychle vyhubit, aby se proti tobě nerozmnožila divoká zvěř (to jest nepřátelé)“ (Dt 20,23). Především nesmíme probudit spáče „mezinárodního společenství“ a dalších autorů zpráv o všeobecných lidských právech, tyto „divoké bestie“, které mají ten špatný vkus, že neocenily krásu ohňostroje bílých fosforových bomb ozařujících oblohu nad Gazou.
6 – Náboženské základy chování Státu Izrael stanovené v Palestině
Psychologická a antropologická legitimizace, kterou si Izrael nárokuje, aby se očistil od svých zneužívání a aby před celým světem ospravedlnil své ustavení silou zbraní a raketami tím, že všemi prostředky povzbuzuje židovské imigranty k příchodu a osídlení Palestiny, je náboženská.
Říká se, že jejich zvláštní bůh Jahve daroval tuto zemi jejich kmeni a věří se, že tato ústní darovací listina dosáhla uší náčelníka jménem Mojžíš. Smlouva byla původně zaznamenána na kusu žuly, který se ukázal být méně odolný než černý čedičový kámen z Chammurapiho zákoníku. Ale dalším zázrakem boha se podařilo po mnoha staletích rekonstruovat akviziční listinu jakýmsi písařem-notářem, který byl o transakci tak obeznámen, jako by byl jejím svědkem. Nyní je přístupná každému, protože „darovací listina“ je reprodukována v celém rozsahu a zdramatizována v posvátných textech tohoto kmene.
Právě na základě tohoto ohromujícího scénáře oficiální zástupci současného Státu Izrael všemi možnými hlasy prohlašují, že „země byla dána Bohem Židům“, a že proto nemůže být s Palestinci, kteří jsou požádáni o odchod, žádný kompromis.
Přestože většina vůdců tohoto státu nejsou praktikující věřící, všichni bez výjimky se hlásí ke dvěma náboženským principům, které strukturují „návrat vyvoleného lidu“ do jeho „zaslíbené země“. Právě na této teologické fikci, hodné Alenky v říši divů, spočívá jistota dnešních sionistů: že zemi Palestinu jim dal jejich konkrétní bůh. Ve jménu tohoto fantastického příběhu vyhánějí imigranti ze všech kontinentů domorodé obyvatele z jejich vlasti a snaží se, aby se země jejich náboženských snů shodovala se skutečnou zemí.
Od roku 1945 se objevil další prvek oficiálního zneužívání utrpení, které Evropa snášela během druhé světové války: „Po dvě generace si naše zahraniční politika z holocaustu udělala svůj hlavní nástroj. Výčitky svědomí světa určovaly jeho postoj k Izraeli. (…) Jakákoli kritika činů naší vlády byla automaticky označena za antisemitskou a umlčena ,“ píše židovský expert na politiku tohoto státu. (Uri Avnery, Záblesk blesku)
Bezprostřední politické důsledky historického a archeologického vyvrácení bizarních tvrzení nových imigrantů by byly zjevně značné. Abychom použili biblickou metaforu, Samson by otřásl sloupy imaginárního chrámu a celou teologickou a mediální stavbu by srovnal v trosky.
Proto Izraelci uvnitř země a Židé v diaspoře odmítají biblické exegetické analýzy a vědecké archeologické objevy s větší razancí a důsledností, než církev v 15. a 16. století odmítala objevy Koperníka a Galilea.
7. Náboženství a morálka
Iluze „vyvoleného lidu“ není specifická pouze pro judaismus; nachází se dokonce i ve víře archaických kmenů na Novém Zélandu. Psychologické motivace, které za ní stojí, jsou snadno pochopitelné. Přesvědčivá síla myšlenky nebo víry skutečně nespočívá v tom, že vypráví události, které se skutečně staly. Věří se, že je pravdivá, a vítězí díky své svůdné síle a výhodám, které skupina očekává. Jak by člověk mohl s nadšením nepřijmout, že je součástí kmene tak výjimečného, že si ho bůh údajně udělal ze svého oblíbence a daroval mu zemi tady a teď? Okamžitý, dokonale hmatatelný dar, mnohem lákavější než potenciální blaženost ve virtuálním posmrtném životě podmíněném zmizením vlastního těla. A nesrovnalosti v příběhu nehrají velkou roli, pokud z vás dělá šťastného vlastníka půdy.
Mýtus se aktivuje sám. JE to, co JE, abychom si vypůjčili prohlášení připisované Jahvemu – „Já jsem, kdo jsem“ (Exodus 3:14). Je to skutečný axiom, jehož realita je zcela obsažena v jeho tvrzení. Vyprávění, které má toto demonstrovat, nepotřebuje věrohodnost ani soudržnost. Existuje pouze proto, aby zdramatizovalo základní axiom a prozkoumalo všechny jeho aspekty. Mýtus je totiž divadlo. Právě toto psychické divadlo dává smysl v myslích lidí a vynucuje si přesvědčení prostřednictvím svého vyprávění.
Apoštol Pavel ve svém listu Korinťanům (15,14-15) ohledně tak zásadní události pro křesťanství, jako je víra ve věčný život, a tedy i ve vzkříšení těla, jasně uvádí, že víra události předchází, a poskytuje rámec pro její interpretaci: „Není-li vzkříšení mrtvých, nebyl ani Kristus vzkříšen. A není-li Kristus vzkříšen, je naše kázání zbytečné, stejně jako vaše víra .“ Postulát vzkříšení všech mrtvých je tedy primární a podmiňuje řetězec teologických dedukcí, interpretovaných ve světle mýtu: potvrzení Kristova vzkříšení na základě pozorování, že tělo již není v hrobě; poté přicházejí kazatelé pověření šířením „dobré zprávy“; a nakonec se šíří víra věřících.
Ani mýtus nepotřebuje logiku. Vyprávění v sobě nese rozpory, nesrovnalosti, nespočet absurdit a hrubé krutosti, kterými se biblické líčení hemží. Není zde místo k jejich výčtu všech; zmíním se jen o dvou. Pokud jde o zásadní bod – „setkání“ „Mojžíše“ s Jahvem, během kterého má bůh diktovat zákon – lze v několika řádcích od sebe najít dvě protichůdná tvrzení. Není to ekvivalent „dialogu“ tváří v tvář, tedy jako rovnocenní, ani pohledu na záda, nebo dokonce pocitu, že jste ve stínu obrovské „božské ruky“.
„Hospodin mluvil s Mojžíšem tváří v tvář, jako mluví člověk se svým přítelem .“ (Exodus 32:10)
„Nesmíš spatřit mou tvář, neboť mě nikdo nemůže spatřit a zůstat naživu! Zde je místo blízko mě, kde se postavíš na skálu. Až půjde má sláva kolem, postavím tě do skalní rozsedliny a přikryji tě svou rukou, dokud nepřejdu kolem. Pak odtáhnu svou ruku a uvidíš mě zezadu, ale má tvář nesmí být spatřena .“ (Exodus 33:20-23)
Aby se mýtus ustálil, musel být ztělesněn. To vyžadovalo vytvoření vůdce a scénáře schopného podporovat celý arzenál rituálů, povinností, zákazů, ceremonií a dogmat, které tvoří podstatu primitivních náboženství.
Veškerý významný náboženský vývoj se odehrál pod vedením významné osobnosti, o jejímž původu se říkalo, že je nadpřirozený a jejíž život byl údajně plný zázraků. Ústřední hrdina se však skutečně projeví pouze tehdy, je-li podpořen dostatečně přesvědčivým a poutavým vyprávěním, jehož cílem je shromáždit celou skupinu pod svou vlajkou. Proto vymýšlení slavné minulosti, na kterou se lidé odvolávají, zveličování drobných událostí, četné projevy vůle vašeho domácího boha ve váš prospěch, nabádání k poslušnosti, opovržlivé odsouzení jiných bohů a odsuzování jiných národů: nic lépe nesjednocuje energii komunity a nepodněcuje nadšení. První pokus o strukturování izraelské teologie kolem toho, co se běžně nazývá „Mojžíšův zákon“, byl podniknut za vlády krále Jóšijáše v 7. století př. n. l. K tomu se vrátím později.
Mezi 7. a 5. stoletím př. n. l. se po celém světě zrodila všechna velká duchovní či náboženská hnutí, která i dnes živí víru a naději svých stoupenců, přičemž každé z nich je zrcadlem a odrazem společnosti, z níž vzešlo.
Indie měla prince Gautamu uctívaného jako Buddhu – Probuzeného; Čína měla s Konfuciem svého morálního učitele a s Lao-c‘ cestu, stezku, tao k moudrosti; Zoroaster, kterého Nietzsche nazval Zarathustrou, byl perským předchůdcem morálního monoteismu, který ovlivnil křesťanství; Sokrates a jeho žák Platón byli morálními a intelektuálními učiteli Řecka.
Právě v tomto globálním náboženském kontextu se zrodilo takzvané „mozaikovské“ náboženství a byla napsána první verze dvojnásobně fiktivního vyprávění symbolického eposu. Tento epos, známý jako Deuteronomium – druhý zákon – líčí události, které se údajně odehrály přibližně tisíciletí a půl předtím, než byly zapsány s příkladnou novinářskou přesností očitého svědka, a to navzdory obrovskému časovému zpoždění. První zákon byl naopak údajně nadiktován přímo samotnému Mojžíšovi osobním Bohem onoho kmene na úlomku hory během četných setkání, ať už po sobě nebo tváří v tvář. Zbytky tohoto prvního zákona údajně zázračně objevili levité v podzemí, když král Jóšijáš zahájil výzdobu jeruzalémského chrámu, projekt, který zahájil jeho dědeček Ezechiáš.
Pokud by byl v době Joziáše skutečně objeven pergamenový nebo kožený svitek, jak někteří historici naznačují, mohl obsahovat pouze velmi stručný seznam zákonů, vymyšlených a napsaných v době Ezechiáše, a nikoli virtuálního Mojžíše, ačkoli se mu dnes říká „Mojžíšův zákon“.
Stejně jako všechny starověké právní systémy – Zákon dvanácti desek, vydaný v Římě na dvanácti bronzových tabulkách mezi lety 450 a 451 př. n. l., který upravoval římský život až do prvního století, nebo Mojžíšův zákon, o kterém se věří, že vznikl za vlády Ezechiáše, prvního krále, zákonodárce a náboženského reformátora Judského království – byly i tyto právní kodexy z velké části inspirovány Chammurapiho zákoníkem, napsaným dva tisíce let před naším letopočtem. Mnoho článků Mojžíšova zákona a babylónského zákona se shoduje, zatímco jiné byly přizpůsobeny společenským podmínkám judské společnosti.
Náboženství v žádném případě neurčuje morální úroveň společnosti; naopak, je to morální úroveň skupiny, která předurčuje a diktuje formy, které její náboženství nabývá.
