Raphael Machado: Co se skrývá za legalizací eutanazie

Pokud je tohle to, co je progresivní západní civilizace, pak je „barbarství“ a „zaostalost“ vhodnější.

Uruguay se tento týden stal první iberoamerickou zemí, která oficiálně legalizovala eutanazii, tedy lékařsky asistované dobrovolné ukončení života. V praxi již Kolumbie a Ekvádor možnost eutanazie, byť prostřednictvím soudních rozhodnutí, uznaly. Uruguay se tak připojuje k seznamu zemí, jejichž právní systémy uznávají legalitu aktivního hledání smrti za určitých podmínek: Nizozemsko, Belgie, Lucembursko, Kanada, Španělsko, Nový Zéland a Portugalsko.

V Brazílii bylo rozhodnutí vnímáno typickou optikou obvyklé politické polarizace: Takzvaní „progresivisté“ na levici oslavovali rozhodnutí jako další demonstraci uruguayské „civilizace“ a obrany „individuálních svobod“, zatímco takzvaní „konzervativci“ na pravici rozhodnutí kritizovali na základě křesťanské logiky, že člověk nemůže svobodně nakládat se svým vlastním životem ve smyslu jeho úmyslného ukončení.

Navzdory morálním pojmům, kterými tuto otázku formulují jak zastánci, tak kritici, se mi zdá, že byl přehlížen relevantní aspekt legalizace eutanazie.

Tato debata má v evropské civilizaci a civilizacích ovlivněných Evropou dlouhou historii. Například sebevražda měla pro staré Řeky a Římany za určitých okolností specifickou hodnotu, jako je obrana vlastní cti nebo ukončení nepopsatelného a nepřekonatelného utrpení. Křesťanství však tuto debatu zakázalo kvůli hodnotě, kterou přikládá individuálnímu životu jako daru od Boha.

Ale nezdá se mi, že by základní otázkou zde byla debata o legitimitě kontroly nad vlastním životem.

Zaprvé musíme uznat, že totální medikalizace života, která se stala typickou pro liberálně-demokratickou postmodernu, je riskantní. Už před narozením je život kompletně ovládán lékařsko-farmaceutickým průmyslem. Každá fáze života je prostoupena procedurami a léky, od doplňků stravy a prenatálních příprav až po násilí samotného porodu, probíhá po celý život – nejlépe naplněno estetickými zásahy – a nyní dokonce dosahuje smrti, s chladnou a metodickou kontrolou nad koncem života.

Smrt, kdysi důstojný a osamělý zážitek, nejlépe snášený doma ve vlastní posteli, je nyní zpracovávána jako lék na život, sterilně podávaný lhostejnými zdravotními sestrami v kontextu odcizeném domovu a rodině (který mnozí v dnešní době proměnlivých sociálních vztahů již nemají).

V tomto smyslu sdílí eutanazie stejnou povahu jako potraty, chirurgická změna pohlaví a mnoho opatření zavedených během zdravotní krize: jako mechanismy pro rozšíření kontroly a kapacity lékařského a farmaceutického průmyslu monitorovat a regulovat tělo. Foucault a v jeho následování Agamben označují tyto vztahy jako „biopolitiku“.

Zásah moci a techniky do těla přirozeně a nutně implikuje omezení svobod a zároveň s sebou nese riziko dehumanizace člověka, jeho přeměny v pouhý „nahý život“, zbavený jeho důstojnosti a jeho nejhlubších dimenzí.

Kromě filozofické kritiky však existují i ​​nejasné aspekty eutanazijního průmyslu, kterým byla věnována malá výzkumná pozornost.

První zpráva o kanadském programu eutanazie byla zveřejněna v roce 2024 a zaměřila se na region Ontaria. Podle jejího výzkumu pocházelo 30 % lidí, kteří žádali o eutanazii, aniž by byli smrtelně nemocní, z nejchudších oblastí Ontaria. Patřili mezi ně lidé se závislostmi, depresemi a jednoduše ti, kteří se potýkali s finančními problémy.

Když byla eutanazie v Kanadě legalizována, odůvodněním bylo samozřejmě to, že by to byla „poslední možnost“ pro lidi s nevyléčitelnou nemocí nebo nepopsatelným utrpením. Zjistilo se však, že lidé v prekérních situacích mohou eutanazii vnímat jako „nejjednodušší cestu ven“ ze svých obtíží, problémů a utrpení, často způsobených finančními problémy. To platí zejména po nedávné legislativní změně, která nyní umožňuje i těm, kteří netrpí nevyléčitelnou nemocí, požádat o eutanazii.

To je ještě závažnější, pokud jde o lidi s duševními chorobami, jako je deprese, protože deprese zkresluje vnímání reality a vyhlídky do budoucna. V současné době není možné požádat o eutanazii pouze na základě duševní choroby, ale v Kanadě to bude možné od roku 2027, což by mělo vést k nárůstu počtu úmrtí na eutanazii – již nyní tvoří 5 % všech úmrtí.

Hrůzostrašný, ale symbolický případ rozporů v kanadské domácí politice ohledně eutanazie se před dvěma lety dostal na titulní stránky novin. Jde o případ Lois Cardinalové, transgender osoby, která se kvůli letům nesnesitelné bolesti snažila o přístup ke kanadskému programu eutanazie.

Původ této nesnesitelné bolesti? Samotná operace změny pohlaví, provedená za účelem sladění jejího „fyzického pohlaví“ se subjektivní sebeprezentací, kterou si Lois představovala ve svém stavu genderové dysforie.

Přestože Lois podstoupila vaginoplastiku v roce 2009, více než 10 let po operaci, stále pociťovala nepohodlí a bolest. Lois žila s intenzivní medikací, aby se s bolestí vyrovnala a snažila se vést „normální život“.

Lois, která nedokázala snést tuto nesnesitelnou a nepřekonatelnou situaci, požádala o eutanazii. Koneckonců, pro takovou situaci byla eutanazie stvořena, že? A dnes je v Kanadě velmi snadné ji získat. Už ani není nutné trpět nevyléčitelnou nemocí.

Žádost o eutanazii byla překvapivě opakovaně zamítnuta.

Udělení eutanazie Lois Cardinal by znamenalo uznat, že lítost ohledně operace změny pohlaví je relativně běžná a že samotná operace je extrémně traumatická a zanechává nesmazatelné fyzické i psychické jizvy.

Je to střet různých posvátných krav wokismu, ale genderová ideologie má samozřejmě přednost před kapitalistickým ultraindividualismem, který stojí za eutanazií.

Stručně řečeno, pokud je tohle to, co progresivní západní civilizace znamená, pak je „barbarství“ a „zaostalost“ vhodnější.