Laurent Guyénot: Křižácká civilizace
Od středověku po Blízký východ
Dwight Eisenhower nazval své paměti s názvem Křížová výprava za druhé světové války v Evropě , což je ironické vzhledem k tomu, že Evropa, která zahájila tolik křížových výprav na Východ, se nyní stávala cílem křížové výpravy vedené novým Západem. Zničení Jugoslávie NATO v roce 1999 také zapadá do tohoto vzorce křížových výprav, jak poznamenala Diana Johnstone ve své knize Křížová výprava šílenců. A nebyla náhoda, že když George W. Bush v neděli po 11. září 2001 odcházel z kostela, pronesl toto televizní prohlášení, které se vysílalo po celém světě: „Tato křížová výprava, tato válka proti teroru, bude nějakou dobu trvat .“ A nyní se v čele americké válečné mašinérie ocitá autor knihy s názvem Americká křížová výprava, Pete Hegseth.
Pokud pochopíme, co je křížová výprava, možná lépe pochopíme, co Spojené státy chystají.
Dopad křížových výprav
Křížová výprava byla revoluční myšlenkou, kterou papežové konce 11. století vštípili evropské vládnoucí třídě. Křížová výprava byla tak silným experimentem, že její vliv na západní civilizaci přežil pád papežské autokracie a je citelný dodnes. Křížová výprava se před tisíci lety vtiskla do DNA kolektivního Západu. V nové podobě zůstává Velkou myšlenkou, která definuje Západ: zachránit svět – a sebe sama – prostřednictvím vzdálených válek vedených ve jménu ušlechtilých principů. Většina nedávných amerických vojenských dobrodružství odpovídá definici středověkých křížových výprav Christophera Tyermana: „války ospravedlněné vírou a vedené proti skutečným nebo domnělým nepřátelům, které náboženské a politické elity definují jako hrozbu pro křesťany.“1 Jediný rozdíl je v tom, že dnes jsou křížové výpravy zahajovány ve jménu demokracie, nikoli ve jménu křesťanství.
Všichni historici se dnes shodují, poznamenává Norman Housley, že „křížové výpravy hrály ve vývoji středověké Evropy spíše ústřední než okrajovou roli“.2. Michael Mitterauer zdůrazňuje, že „křížové výpravy více než cokoli jiného způsobily radikální změnu v postoji západního křesťanstva k válce a znamenaly zlom v dějinách západního myšlení“. Křížové výpravy také zavedly model evropského expanzionismu, který„je základní charakteristikou specifické trajektorie Evropy.3
První křížová výprava (1095-1097) byla úspěchem oslavovaným první rozsáhlou propagandistickou kampaní. Během dvanácti let se objevily čtyři kompletní zprávy od údajných očitých svědků a také několik veršovaných verzí ve stylu chansons de geste, včetně nesmírně populárního Chanson d’Antioche, jehož vliv lze vidět v díle Chrétiena de Troyes Conte du Graal.4. „Většina těchto děl,“ poznamenává Christopher Tyerman, „protéká dojemné příběhy o víře, statečnosti, utrpení, nebezpečí, houževnatosti a vítězství. Teologové z nich extrahovali poselství o Božíimanenci a křesťanské povinnosti; očití svědci, neméně zkušení, poskytli zprávy o zázracích a krveprolití. […] Nebyla zde žádná realistická zobrazení.“5. Křížová výprava se pro Evropany stala tím, čím byla pro starověké Řeky trojská válka, poznamenal Oswald Spengler.6
Nové náboženství spásy
Dopad těchto zpráv byl takový, že když se v roce 1145 kázalo o druhé křížové výpravě, odezva byla obrovská. „Otevřel jsem ústa, promluvil jsem a křižáci se okamžitě nekonečně rozmnožili ,“ chlubil se Bernard z Clairvaux papeži. „Vesnice a města jsou nyní opuštěné. Na sedm žen připadá sotva jeden muž. Všude je vidět vdovy, jejichž manželé jsou stále naživu.“7. Svatým Bernardovi vděčíme za soteriologickou nauku o křížové výpravě. Vdíle Chvála nového rytířství:„Kristovi rytíři mohou bezpečně vést bitvy svého Pána, nebojí se ani hříchu, pokud udeří na nepřítele, ani nebezpečí vlastní smrti; neboť způsobit smrt nebo zemřít pro Krista není hřích, ale spíše hojný zdroj slávy. V prvním případě člověk vítězí pro Krista a ve druhém člověk vítězí pro samotného Krista.“ Blahoslavený, kdo zabíjí, blahoslavený, kdo zemře.
Křížová výprava se fakticky stala novým náboženstvím spásy. Guibert z Nogentu, nadšený kronikář první křížové výpravy, poznamenal, že dříve mohli rytíři dosáhnout spásy pouze tím, že se zřekli svého způsobu života a stali se mnichy, ale že „Bůh v naší době ustanovil svaté války, aby řád rytířů a dav, který je následuje […], mohly najít novou cestu k dosažení spásy.“8. Zatímco se církev v 10. století snažila potlačit soukromé války prostřednictvím hnutí Božího míru, nyní prohlásila, že jedinou přípustnou válkou je válka ve Svaté zemi. Církev, která prohlásila, že i turnaje – „odporné veletrhy“ podle svatého Bernarda – představují smrtelný hřích a že smrt na jednom z nich vás posílá přímo do pekla, vynalezla svatou válku, která každého padlého vojáka žene přímo do ráje.
Pomsta, nejvyšší hodnota barbarské etiky, proti níž církev bojovala, našla v křížové výpravě také své křesťanské vykoupení. Pro Raymonda z Aguilers, který se zúčastnil první křížové výpravy, to byl „úkol směřující k pomstě našeho Pána Ježíše Krista na těch, kteří nespravedlivě zmocnili se rodné země Pána a jeho apoštolů“.9. Pomsta za Ježíšese stala jedním z válečných pokřiků francouzských křižáků.10
Aby se Jeruzalém stal hlavním městem Evropy
Říká se, že křížové výpravy byly „první sjednocující událostí v Evropě“.11. Do jisté míry je to pravda. Cílem však bylo sjednotit Evropu kolem Jeruzaléma. Papežové přesvědčili Evropany, že kolébkou jejich civilizace je město ležící na nejvýchodnějším okraji Středozemního moře, po kterém už toužily dvě další civilizace (byzantská a arabsko-muslimská), a požádali je, aby za něj bojovali, jako by na tom závisela spása Evropy. Nemohl existovat žádný projekt, který by byl více v rozporu se skutečnými zájmy Evropy.
Jakmile se jim podařilo „osvobodit“ Jeruzalém, obyvatelé Západu se považovali za strážce středu světa. Toto poslání se stalo nedílnou součástí jejich identity. Jejich posedlost se jen zesílila po Saladinově znovudobytí Jeruzaléma v roce 1187 a s každým dalším neúspěšným pokusem zvrátit tento osudný běh událostí. Když zbožný král Ludvík IX. zemřel na úplavici během osmé křížové výpravy v roce 1270, jeho poslední slova byla pro město, které nikdy neviděl: „Jeruzalém! Jeruzalém!“ Zdá se, že celá Evropa od té doby truchlí nad Jeruzalémem. Tyerman píše: „Klerické i sekulární elity západní Evropy shledaly téměř nemožným vzdát se Svaté země jako politické ambice nebo vize dokonalosti. V průběhu 14. a 15. století se vlády, moralisté, kazatelé a lobbisté opakovaně vraceli k tématu, v němž se prolínaly praktické a morální cíle.“12. Když v roce 1917 britský generál Edmund Allenby vstoupil do města ve slavnostním průvodu, prohlásil „konec křížových výprav“ aPunchotiskl ilustraci, na které Richard Lví srdce hledí na Jeruzalém a spokojeně přikyvuje hlavou:„Můj sen se stává skutečností!“13
Tato fascinace Jeruzalémem samozřejmě nesouvisí s podporou, kterou Britové a Francouzi poskytovali sionismu na počátku 20. století. Sakralizace biblického Izraele v křesťanské kultuře byla zjevně klíčovým faktorem podpory, kterou křesťanské národy poskytovaly „znovuzrození“ Izraele v letech 1917 až 1948. Byly to však právě křížové výpravy a jejich památka v evropské kultuře, které sehrály hlavní roli v upevnění posvátného pouta mezi západním křesťanstvem a Jeruzalémem, pouta, které od té doby hluboce formovalo světové dějiny.
Křižáci se považovali za napodobitele genocidního Mojžíšova lidu. Podle zprávy Roberta z Remeše Urban II. ve svém kázání v Clermontu prohlásil: „Vydejte se k Božímu hrobu, vysvoboďte tuto zemi od hrozného národa a kralujte tam sami, neboť tato země, kde, jak praví Písmo, teče mléko a med, byla Bohem dána do vlastnictví dětem Izraele.“14. Ve verzi svého projevu, kterou zaznamenává Baudri de Dol, Urban II. označuje Araby jako Amalekity, kmen, který Hospodin přikázal králi Saulovi zcela vyhladit,„muže i ženy, děti i kojence, dobytek i ovce, velbloudy i osly“(1. Samuelova 15:3). Když se obracel k rytířům, odkázal na Exodus 17:11:„S Mojžíšem vztáhneme ruce v modlitbě k nebi, zatímco vy vyjdete a budete mávat svými meči jako nebojácní bojovníci proti Amalekitům.“15. (Jak víte, po obyvatelích Gazy to byli Íránci, které Netanjahu oficiálně prohlásil za nové Amalekity.)
Katastrofické selhání napříč celou škálou
Ve skutečnosti křížové výpravy nezmenšily rivalitu mezi evropskými knížaty. Nejlepším příkladem je třetí křížová výprava, známá jako „křížová výprava králů“. Před vyplutím byli králové Francie a Anglie ve válce. Ačkoli papež přesvědčil Filipa II. a Richarda I., aby před vyplutím do Svaté země podepsali příměří, jejich vztahy se během expedice zhoršily, místo aby se zlepšily. Thomas Tout píše: „Západní armáda si s sebou do Palestiny odnesla svou národní žárlivost a hádky soupeřících uchazečů o jeruzalémský trůn tyto nepřátelství zhoršily až do bodu roztržky. Filip považoval Richarda za svého nejstrašnějšího rivala a choval k němu smrtelnou nenávist.“16. Po návratu domů obnovili svůj spor, který se dále zhoršoval až do stoleté války (1337-1453).
Naopak jednota islámského světa křížovými výpravami neutrpěla; právě naopak. Před první křížovou výpravou se rozpadl na dva soupeřící chalífáty (Bagdád a Káhira) a řadu nezávislých emirátů a městských států. Franská agrese podnítila znovusjednocení. Arcibiskup Vilém z Tyru nad tím na začátku 80. let 12. století litoval: „Dříve mělo téměř každé město svého vlastního vládce […], kteří nebyli na sobě závislí […] a báli se svých spojenců tolik jako křesťanů […] Ale dnes […] všechna království sousedící s naším [Jeruzalémským královstvím založeným křižáky] byla podrobena vládě jediného muže [Núr ad-Dína] . “17
Ještě horší je, že křížová výprava vytvořila propast nedorozumění a zášti mezi východními křesťany (ortodoxními, Kopty, nestoriány, Armény, jakobity atd.) a Araby, na úkor prvních. Před první křížovou výpravou žili Byzantinci v dobrých vztazích s fátimovským šíitským chalífátem, jehož hlavním městem byla Káhira. „V polovině 11. století se zdálo, že klid východního Středomoří je zajištěn na mnoho dalších let. Jeho dvě velmoci, fátimovský Egypt a Byzance, udržovaly dobré vztahy ,“ píše Steven Runciman.18. Křesťané v Jeruzalémě svobodně praktikovali svou víru a muslimové měli svou mešitu hned za hradbami Konstantinopole (byla vypálena Franky a požár se rozšířil do třetiny města). Seldžučtí útočníci z východu byli společnými nepřáteli Fátimovců a Byzantinců. Pro křižáky si však byli všichni muslimové rovni. Frankská politika „normativního nepřátelství“ vůči muslimům narušila byzantskou strategii„stavit proti sobě různé muslimské knížata a tím je postupně izolovat.19
Celkově vzato křížové výpravy nejenže zasadily smrtelnou ránu křesťanské říši Východu, kterou údajně zachránily (křižáci vyplenili Konstantinopol během čtvrté křížové výpravy v roce 1205 a město se z toho nikdy nevzpamatovalo), ale také zničily diplomatické vztahy mezi Byzancí a šíitským chalífátem v Egyptě a nepřímo způsobily pád tohoto dlouholetého spojence, kterého Saladin v roce 1171 pohltil pod sunnitskou vlajku. Posílily tak sunnitskou moc, proti které měly údajně bojovat.
Geneze kolonialismu
V knize * Latinské království Jeruzaléma: Evropský kolonialismus ve středověku* představuje Joshua Prawer středověké křížové výpravy jako předchůdce pozdějšího evropského kolonialismu. Podle něj je právě ve světle jejich koloniálního statusu možné nejlépe porozumět institucím a ekonomikám latinských států založených křižáky na Blízkém východě (hrabství Edessa, Antiochijské knížectví, hrabství Tripolis a Jeruzalémské království). „Teprve od křížových výprav existuje kontinuita a linie mezi koloniálními hnutími .“ V důsledku toho „je oprávněné považovat křižácké království za první evropskou koloniální společnost.“20. Severní křížové výpravy v pobaltských oblastech, zahájené na začátku 13. století s plným prospěchem z papežských odpustků a privilegií, také dokonale odpovídají moderním definicím kolonizace. Výzva arcibiskupa Adalgota z Magdeburgu v roce 1108 to jasně dokazuje:
„Tito pohané jsou ti nejzlomyslnější lidé, ale jejich země je nejlepší, bohatá na maso, med, pšenici a zvěřinu, a kdyby byla dobře obdělávaná, žádná jiná by se s ní nemohla srovnávat v hojnosti jejích plodin […] Proto, slavní Sasové, Francouzi, Lorraineři a Vlámové, vy, kteří jste dobyli svět, zde je vaše příležitost zachránit své duše a, pokud si to přejete, získat nejlepší zemi k životu. Kéž vám ten, kdo silou své paže vedl muže z Galie na jejich pochodu z dalekého západu, aby zvítězili nad svými nepřáteli na dalekém východě, dá vůli a moc porazit tyto nejnelidštější pohany, kteří jsou poblíž, a ve všem prosperovat.“21
Spojení mezi křížovými výpravami a kolonizací probíhá skrze dobývání Ameriky. V knize *Kolumbus a pátrání po Jeruzalémě* Carol Delaney odhaluje málo známý fakt: „Hledání Jeruzaléma bylo velkou vášní Kryštofa Kolumba; byla to vize, která ho podporovala ve všech zkouškách a soužení .“ Do svého deníku 26. prosince 1492 napsal, že doufal, že v Indii najde zlato „v takovém množství, že vládci […] se zavážou dobýt Boží hrob “. Neboť „zlato je vynikající kov nade všechny ostatní […] a ten, kdo ho vlastní, dosáhne na světě čehokoli chce, a nakonec ho použije k posílání duší do nebe . “22
Španělští a portugalští conquistadoři, kteří šli ve stopách Kryštofa Kolumba, byli po celý život protkáni ideologií Reconquisty, série křížových výprav vedených proti muslimům na Pyrenejském poloostrově. Jak vysvětluje Norman Cantor: „Reconquista byla dominantním, ne-li výhradním, tématem středověkých španělských křesťanských dějin a někteří historici ji považují za určující faktor při formování velmi specifického španělského charakteru. Celá iberská společnost má svůj původ v pět století trvající hořké válce proti islámu a španělská institucionální struktura byla organizována kolem válečného vůdce a nezbytností útočné války.“23. Není proto divu, že se conquistadoři považovali za křižáky a chovali se tak i sami.
Závěr
Hrdinská symbolika křížových výprav je na Západě, a zejména ve Francii, tak hluboce zakořeněna – křížová výprava byla francouzskou myšlenkou, kterou poprvé kázal francouzský papež francouzským rytířům a stala se „Božím dílem skrze Franky“, jak říká název kroniky Guiberta z Nogentu – že bude trvat dlouho, než se revizionismus v tomto tématu uchytí. Stejně jako každý revizionismus zahrnuje přehodnocení historie s přihlédnutím k příběhu poražených. Byzantinci, zrazení křižáky, jsou největšími poraženými, ale ti tu už nejsou, aby prezentovali svou verzi (ačkoli si o ní můžete přečíst Stevena Runcimana). Zásluhu na tom, že v roce 1983 začal šířit arabskou verzi svou první knihou * Křížové výpravy očima Arabů*, je třeba přiznat libanonsko-francouzskému spisovateli Aminu Maaloufovi. *, je třeba přiznat libanonsko-francouzskému spisovateli Aminu Maaloufovi. Není pochyb o tom, že se věci vyjasní, až muslimský svět díky Íránu znovu získá svůj právoplatný hlas v kapitole národů.
Tímto končí můj skromný příspěvek ke studiu tohoto záhadného západního syndromu, který je nyní v terminální fázi. Původ této psychopatologie, dokonale ztělesněné Petem Hegsethem, spočívá v tom, co jsem nazval „papežskou kletbou“, jejímž ústředním aspektem je křížová výprava.
Tento článek přebírá prvky z mé knihy Papežská kletba, která je momentálně nedostupná ve francouzštině (hledám vydavatele), ale v angličtině byla vydána v novém vydání nakladatelstvím Arktos s předmluvou Alaina de Benoista.
