Problém s tím, že Hamás přirovnává genocidu v Gaze k holocaustu
Snaha Hamásu získat si sympatie Západu přirovnáváním genocidy v Gaze k holocaustu je pochopitelná, ale v konečném důsledku krátkozraká. Zasazení genocidy do širšího kontextu koloniálního násilí by místo toho mohlo vybudovat skutečnou solidaritu.
Palestinci v Gaze již více než dva roky prohlašují: „Jsme vyhlazováni.“ Tato prohlášení nevyplývají pouze z oficiálních izraelských prohlášení, ale z osobní zkušenosti, kdy izraelské vojenské operace proměnily palestinská těla v místa extrémního koloniálního násilí. Navzdory viditelnosti masového vysídlování, bombardování a hladovění se však velká část mezinárodního společenství stále zdráhá klasifikovat tyto činy jako genocidu.
V praxi se palestinská realita stává „legitimní“ až poté, co projde morálními rámci mezinárodních institucí – rámci, které často podceňují rozsah násilí. Uznání obvykle následuje po zdlouhavém procesu: posouzení, ověřování, sběr dat a zapojení „důvěryhodné“, „neutrální“ autority do studia a označení události. Teprve poté může palestinské utrpení získat určitou míru legitimity. Palestinci ve skutečnosti mohou zemřít bez omezení, ale není jim dovoleno pojmenovat svou vlastní smrt bez vnějšího souhlasu.
Ve snaze s tím bojovat jsme byli svědky toho, jak se palestinské osobnosti odboje, včetně samotného Hamásu, pokoušely zasadit genocidu v Gaze do kontextu pomocí jedné z nejsilnějších historických analogií v západním lexikonu: nacistického holocaustu.
V kontextu koloniálního boje se nejedná jen o terminologii – jde o strategickou výzvu.
Na první pohled se mediální strategie Hamásu využívat nacistický holocaust během druhé světové války jeví logicky: mluvčí se snaží evokovat západní morální vzpomínku na holocaust a nacismus v naději, že mobilizují veřejné mínění v západních společnostech způsobem, který by donutil vlády k akci a ukončení utrpení v Gaze.
Přesto se tento efekt po více než dvou letech nedostavil. Proč?
V západní politické představivosti je druhá světová válka ústředním morálním referenčním bodem a holocaust leží v jeho jádru. V rámci západní epistemické dominance byly tyto státy schopny vnutit své etické standardy a definovat nepřijatelné chování, čímž formovaly samotné základy konceptu „lidskosti“. Holocaust nebyl historickou anomálií; koloniální historie stejných států je plná genocid a hladomorů páchaných na kolonizovaných národech. Morální absolut holocaustu nebyl samotný akt masového zabíjení, ale identita cílového subjektu – evropského subjektu. V tomto smyslu byly globální morální rámce vybudovány na eurocentrickém základě.
Tím, že se Hamás rozhodl zasadit události v Gaze do kontextu holocaustu, odhaluje dvě dynamiky: zaprvé, palestinská tragédie není prezentována jako samostatná zkušenost, ale spíše optikou jiné katastrofy – té, kterou západní mocnosti označily za archetyp krutosti. To posiluje autoritu morálního systému, který je selektivně hluchý k palestinskému utrpení a nevyhnutelně upřednostňuje západní trauma. Zadruhé, použití této analogie vysílá západnímu publiku vzkaz: „Věřte nám, protože to, co se nám děje, se podobá vaší vlastní historii.“ To posiluje myšlenku, že západní bolest je měřítkem veškerého utrpení a že jiné tragédie vyžadují srovnání s ní, aby byly považovány za věrohodné. Tato dynamika riskuje podkopání palestinské historické zkušenosti tím, že ji zasazuje do morálního řádu, z něhož se snaží osvobodit.
V samotném srovnání je také strukturální problém. Odvoláním se na holocaust a nacismus se válka v Gaze dostává do nevýherní pozice, protože srovnání je posuzováno na základě metriky, která má holocaust udržet na vrcholu hierarchie zvěrstev. To přehlíží skutečnost, že holocaust zaujímá v západní kolektivní paměti chráněné místo, které je udržováno po celá desetiletí investic do muzeí, filmů, literatury a vzdělávání. Obrovskost nacistických zločinů je tak zachována jako bezkonkurenční. V tomto rámci, pokud je násilí v Gaze vnímáno jako nedosahující tohoto standardu – například postrádající ikonické symboly plynových komor – je pro skeptiky snazší odmítnout označení genocida.
Termín „sionistický nacismus“, který Hamás často používá, je navíc nepřesný. Ačkoli existují podobnosti, včetně prosazování ideologie rasové nadřazenosti, sionismus je koloniální projekt osadníků, zatímco nacismus jím nebyl. Ačkoli oba projekty spáchaly závažné zločiny, tyto zločiny se liší svou podstatou a účelem. Izraelskou politiku v Gaze je nejlépe chápat jako součást delšího historického kontinua násilí osadníků a kolonií, nikoli jako přímou iteraci nacistických metod. Technicky i politicky tato analogie riskuje zakrytí strukturální logiky izraelského násilí a umožňuje Izraeli odmítnout obvinění tím, že toto srovnání zdiskredituje.
Když se Hamás rozhodl použít srovnání s holocaustem a nacismem, jeho cílovým publikem bylo jednoznačně západní mezinárodní společenství. To odhaluje dva související problémy. Prvním je nesprávné pochopení strukturální povahy západní podpory Izraele – zdánlivě se předpokládá, že postoj Západu je motivován nevědomostí nebo morální slepotou, spíše než dlouhodobými strategickými a koloniálními zájmy, které staví Izrael do role funkčního spojence v regionu. Z tohoto pohledu by se západní sekuritizace Palestinců a odporu mohla zvrátit, pokud by byla veřejnost přesvědčena, aby vnímala Izrael z jiného morálního hlediska, jako je například rámec holocaustu.
Také přeceňuje pravděpodobný dopad tlaku západní veřejnosti na státní politiku, špatně odhaduje, která spojenectví jsou životaschopná, a omezuje své diplomatické manévrování na rámce stanovené jinými. V takovém kontextu analogie s holocaustem nejenže nedokáže přesvědčit – signalizuje skrytý strategický postoj, který riskuje, že brání schopnosti hnutí proměnit zisky na bojišti v dlouhodobou politickou výhodu.
Odpor a osvobození se netýkají jen znovudobytí půdy; jde stejnou měrou o znovudobytí představivosti, vědomí a jazyka. Na první pohled se může zdát, že hovořit o dekolonizaci znalostních rámců během vyhlazovací války je druhořadé – přesto zůstává zásadní. To, co se dnes děje v Gaze, není výjimečná událost, ani se nepodobá holocaustu, jak si ho Západ konstruoval ve své morální představivosti. Spíše je to pokračování dlouhého koloniálního dědictví – které formovalo nejen osud Palestinců, ale i osud dalších národů napříč globálním Jihem.
Vnímání současnosti Gazy jako součásti tohoto širšího koloniálního kontinua je zásadní pro budování nových aliancí v měnícím se geopolitickém řádu. Vlastní koloniální historie regionu nabízí dostatek komparativních rámců k odhalení zvěrstev, aniž by posilovala morální režimy, které – po více než dvou letech – přinesly palestinskému boji jen velmi omezené diplomatické a politické výsledky.
Způsob, jakým pojmenováváme to, co se děje, není symbolickým aktem; zásadně utváří trajektorii strategického myšlení a je ukazatelem toho, jak vnímáme věci a jak si myslíme, že nás vnímají ostatní. Dekolonizace rámců, skrze které mluvíme, proto není pouze symbolickým cílem, ale strategickou cestou k politické a diplomatické praxi schopné převést taktické zisky v terénu do dlouhodobých strategických vítězství – s využitím termínů, které si definujeme sami, spíše než těch, které nám vnucují zvenčí.
Úvodní fotografie: Palestinci pohřbívají těla 110 lidí zabitých při izraelských útocích v masovém hrobě na hřbitově Khan Younis, 22. listopadu 2023. (Foto: © Mohammed Talatene/dpa via ZUMA Press APA Images)
